Saturno y La Melancolia - Raymond Klibansky; Erwin Panofs

Saturno y la melancolía i\aymond Klibansky, Erwin Panofsky, Fritz Saxl

ALIANZA FORMA

A lia n z a F o r m a

Raymond Klibansky, Erwin Panofsky y Fritz Saxl

Saturno y la melancolía Estudios de historia de la filosofía de la naturaleza, la religión y el arte

Versión española de María Luisa Balseiro

Alianza Editorial

Título original: Saturn andMelancholy

Indice

Primera edición: 1991 Primera reimpresión: 2004

UBftO PROPIEDAD EXCLUSIVA DESGOBIERNO FEDERAL CON FINES OIÜÁCTCOsl Y C U lim E S , PROHIBIDA su v e n t a o r ep r o d u c o o n total o parcial con FINES OE LUCRO, AL QUE M FfW A ESTA DISPOSICIÓN SE LE APLICARÁN LAS SANCIONES PREVISTAS EN LOS ARTICULOS 367 368 BIS, 368 TER Y DEMÁS APLICABLES DEL CÓDIGO PENAL PARA E l DISTRITO FEDERAL EN MATERIACOMÚN; 1 PARA TODA LAREPUBUCA EN MATERIA FEDERA - 1-----n - ----- n - ·

(

Prólogo ................................................................................................................................

11

Prólogo a la primera edición............................................................................................

23

P r im e r a La

C apítulo 1.

1.

pa rte

id e a d e m e l a n c o l í a y s u d e s a r r o l l o h i s t ó r i c o

La m elan co lía en la literatu ra fisioló gica de la A n ti­ güedad .................................................................................................

29

LA DOCTRINA DE LOS CUATRO H U M O R E S ......................................................................................

29

2. LA IDEA DE MELANCOLÍA Y SU TRANSFORMACIÓN REVOLUCIONARIA POR OBRA

Reservados todos los derechos. El contenido de esta obra está protegido por la Ley, que esta­ blece penas de prisión y/o multas, además de las correspondientes indemnizaciones por daños y perjuicios, para quienes reprodujeren, plagiaren, distribuyeren o comunicaren públicamente, en todo o en parte, tina obra literaria, artística o científica, o su transformación, interpretación o ejecución artística fijada en cualquier tipo de soporte o comunicada λ través de cualquier medio, sin la preceptiva autorización.

DE LOS PERIPATÉTICOS: EL PROBLEMA X X X , I ..............................................................................

39

3.

EL DESARROLLO DE LA IDEA DE MELANCOLÍA DESPUÉS DE LOS PERIPATÉTICOS . .

64

a)

La I. II. III.

melancolía como enfermedad ..................... . .......................................................... La visión estoica..................................................................................................... Asclepiades, Arquígenes y Sorano ...................................................................... Rufo de Éfeso ......................................................................................................

65 65 66 70

/>J La melancolía en el sistemade los cuatro temperamentos ..........................................

75

C apítulo 2 . © Raymond KUbamky, Gerda Panofsky, Hedwig Saxl © P ró log o (1989): Editions Gallímard © E d . cast.; Alianza Editorial, S. A., Madrid, 1991, 2004 Calle Juan Ignacio Lúea de Tena, 15; 28027 Madrid; teléf. 91 W l KK KK www.alianzaeditorial.es ISBN : 84-206-7100-2 Depósito legal: M. 11.800-2004 Impreso en Closas-Occoyen, S. L. Polígono Igarsa Paracuellos de Jaratna (Madrid) Printod in Spain

L a m elan co lía e n la m ed icin a, la cien cia y la filosofía m edievales .........................................................................................

87

1. LA SUPERVIVENCIA DE LA IDEA ARISTOTÉLICA DE MELANCOLÍA EN LA EDAD MEDIA.

87

2. LA MELANCOLÍA COMO ENFERMEDAD ..................................................................................

94

a) b)

La melancolía en la teología y en la filosofía m o ra l ......................................................... La melancolía en la medicina escolástica..............................................................................

94 100

8

Indice I. La antigua medicina árabe y su traducción a Occidente: Constantino Afri­ cano .......................................................................................................................................... II. Intentos de sistematización a partir de la patología humoral: la doctrina de las cuatro formas de Avicena ........................................................................................ III. Intentos de clasificación sobre una base psicológica: Averroes y la medicina e sco lástica..............................................................................................................................

100 104 107

3. LA MELANCOLÍA EN EL SISTEMA DE LOS CUATRO T E M P E R A M E N T O S ........................

113

a) b)

114

c)

La tradición galénica, particularmente en los árabes y Constantino Africano ............ La resurrección de la caracterología humoral en lafilosofía occidental de la naturaleza durante la primera mitad del siglo x u ................................................................................... La doctrina popular de los temperamentos en la baja Edad Media y sus efectos . . . .

117 125

SEG U N D A PARTE

Sa t u r n o , C a p ít u l o 1 .

a s t r o d e l a m e l a n c o l ía

S a t u r n o e n la t r a d ic ió n l i t e r a r i a .....................................................

139

1. LA IDEA DE SATURNO EN LA ASTROLOGÍA ÁRABE ...........................................................

139

2. SATURNO EN LA LITERATURA A N T IG U A ...............................................................................

144

Kronos-Saturno como figura mítica ............................................................................ Kronos-Saturno como plan eta .................................................................................................. !. Kronos-Saturno en la astrofísica a n tig u a ................................................................... II. Kronos-Saturno en la astrologia a n tig u a ......................................................... III. Kronos-Saturno en el neoplatonism o..........................................................................

144 146 148 150 161

3. SATURNO EN LA LITERATURA M E D IE V A L ............................................................................

1 68

a) b)

168 173 173 177

a) b)

Saturno en las controversias de los Padres de la Iglesia ..................................................... Saturno en la especulación medieval tard ía .......................................................................... I. Saturno en la teología moral ........................................................................................ II. Saturno en la mitografía m ed iev al............................................................................... III. Saturno en la astrologia medieval: elementos astrológicos adoptados por la filosofía escolástica de la natu raleza............................................................................

C a p ít u l o 2 .

S a t u r n o e n la t r a d ic i ó n p i c t ó r i c a ........................................ .........

183 199

1 . SATURNO EN EL ARTE ANTIGUO Y LA SUPERVIVENCIA DE LA REPRESENTACIÓN

TRADICIONAL EN EL ARTE MEDIEVAL...................................................................................

199

2. LA ILUSTRACIÓN DE T E X T O S Y LA INFLUENCIA O RIEN TA ! .............................................

203

3. LA IMAGEN DE SATURNO Y SUS HIJOS...................................................................................

2 05

4. SATURNO EN LAS ILUSTRACIONES M1TOGRÁFICAS DE LA EDAD Mi l XA TARDÍA . . .

208

5 . SATURNO EN El HUMANISMO

210

Indice

9

F ig u r a s

T «M e l a n c o l ía C apítulo 1.

ercera pa rte

p o é t ic a » y

«M e l a n c h o l ia

g en er o sa »

La m elancolía poética en la poesía postm edieval ........

217

1. LA MELANCOLÍA COMO ESTADO SUBJETIVO EN LA P O E S ÍA ..................................................

217

2.

«DAME MÉRENCOLYE»

..................................................................................................................................

220

3.

LA MELANCOLÍA COM O CONCIENCIA INTENSIFICADA DEL PROPIO Y O

.................

226

C apítulo 2 .

«M elan ch o lia generosa» ...............................................................

239

La glorificación de la melancolía y de Saturno en el neoplatonismo florentino y el nacimiento de la idea moderna del genio........................................................................

239

1.

LOS ANTECEDENTES INTELECTUALES DE LA NUEVA D O C T R IN A ..............................

239

2.

MARSILIO FICINO

..................................................................... .....................................

250

cu a rta pa rte

D urero C ap ítu lo 1.

L a m elan co lía e n C on rad C e lt e s ............................................

271

La xilografía de Durero para la portada de los «Quattuor Libri Amorum» de Celtes. La doctrina de los temperamentos en los escritos de D urero......................................

271

C ap ítu lo 2 .

279

E l grabado M elen colia I ...............................................................

1. LOS ANTECEDENTES HISTÓRICOS DE MELENCOLIA l ................................................................

279

a)

279 279 281 283 284 284

Motivos tradicionales..................................................................................................... I. La escarcela y las llaves...................................................................................... II. El motivo de la cabeza inclinada ........................................................................ III. El puño cerrado y el rostro n eg ro ...................................................................... b) Imágenes tradicionales en la composición del grabado ................................................ I. Ilustraciones de enfermedades.............................................................................. II. Ciclos pictóricos de los cuatro temperamentos. I: Figuras descriptivas aisla­ das (los cuatro temperamentos y las cuatro edades del hombre). II: Grupos dramáticos: temperamentosy vicios..................................................................... III. Efigies de las artes liberales................................................................................ 2. ii)

b)

285 297

NUEVO SIGNIFICADO DE Melencolia 1 ...............................................................................

306

I.a nueva forma de expresión ....................................................................................... ¡:. f nuevo contenido nocional .........................................................................................

3 06

el

310

10

Indice

I. Símbolos de Saturno o de la melancolía........................................................... II. Símbolos geométricos........................................................................................... III. Símbolos de Saturno o de la melancolía combinados con símbolos geométri­ cos: en relación con la mitología y la astrologia; en relación con la epistemo­ logía y la psicología................................................................................... IV. Arte y práctica ....................................................................................................... c) La significación de Melencolia I .................................................................................. d) Los «Cuatro apóstoles» .................................................................................................

311 315

C ap ítu lo 3 .

355

E l legado artístico de M elen colia I ........................................

319 325 330 348

1 . EFIGIES DE LA MELANCOLÍA COM O FIGURA FEMENINA AISLADA A LA MANERA DE I JURERO

................................................................................................................................................................

357

EFIGIES TÍPICAS DE LA MELANCOLÍA EN ALMANAQUES TARDOM EDIEVA LES ...........

371

3 . LA MELANCOLÍA EN EFIGIES DE SATURNO O DE SUS HIJOS ..................................................

374

2.

Apéndices I. El poliedro de Melencolia I ......................................................................................... II. El significado del grabado B 70 ................................................................................ III. Las representaciones de la melancolía en Lucas Cranach....................................

377 381 385

Indice de manuscritos.........................................................................................................

391

Indice analítico ..................................................................................................................«

395

Lista de abreviaturas...........................................................................................................

421

Lista de figuras ....................................................................................................................

423

Prólogo (1989)

Esta obra es traducción del estudio Saturn and Melancholy, publicado en Lon­ dres y Nueva York en 1 964. La historia de ese libro, que se extiende sobre más de medio siglo, se narra en el prólogo a la edición inglesa reproducido más adelan­ te. El tema de la melancolía suscita un interés permanente que, lejos de debilitar­ se, se hace cada día más vivo. ¿No será quizá que, más allá de su valor histórico, roza problemas a los que el hombre de nuestros días es particularmente sensible? Basta pensar en el número, siempre en aumento, de estudios aparecidos durante el cuarto de siglo siguiente a la publicación del nuestro, en ámbitos que van de la historia y la filosofía a la medicina y la psiquiatría, la religión y la teología, la astrologia y la alquimia, la literatura y el arte. Haría falta un libro enteramente nuevo para darles la consideración que merecen. Al haber fallecido dos de los autores, Fritz Saxl en 1 9 4 8 y Erwin Panofsky en 1968, yo me he contentado con que la presente obra reproduzca en todo lo posible la obra original. Aun así ha habido que introducir numerosos cambios, tales como la corrección de errores y la adición de referencias a ediciones más recientes y accesibles de los textos citados, así com o apéndices que llenaran ciertas lagunas y aportaran ciertas precisiones. El texto antiguo de partida, el Problema X X X , 1, que ostenta el nombre de Aristóteles, ha sido revisado en profundidad para dar de él una nueva versión crítica. Algunas ilustraciones complementarias han venido a enriquecer el libro. En las páginas que siguen me limitaré a llamar la atención sobre algunas cuestiones de importancia que habría que añadir a la edición inglesa. Pocos términos habrá, en la historia del pensamiento, tan ambivalentes como la simple palabra «melancolía». Desde sus antecedentes griegos, ese término ha expresado a la vez un estado anormal o enfermizo, un temperamento y el tempe­ ramento de los hombres marcados por la grandeza. En los tiempos modernos, la tradición protestante, desde Lutero, relaciona la melancolía con el Demonio, y Jacob Boehm e ve, en la particular atención que presta Satanás a los melancólicos, a la vez un peligro de perdición y una oportuni­ dad de salvación. Melancolía son también el hastío universal de Vauvenargues, la melancolía dulce y amiga de la voluptuosidad cantada por Rousseau, la melancolía

Prólogo (1989) tirara que él conoció igualmente. En la misma época, la palabra resume, según I >ulerot, «el sentimiento habitual de nuestra imperfección». Para Kant, en cambio, l.i condición melancólica es la que mejor parece armonizar con «la verdadera virtud basada en principios»; «el hombre melancólico aborrece todas las cadenas, sean las cadenas de oro del cortesano o los grilletes del galeote». Para Burton es una enfermedad crónica o permanente, pero otros ven en ella una fuente de placeres delicados. Para Steele, en 1 709 , es «esa satisfacción serena y elegante que el vulgo llama melancolía, y que es el goce particular de los hombres eruditos y virtuosos»; y Addison declara encontrar «mayor placer en la belleza cuando está dulcificada por un aire de melancolía». En Les Amours de Psyché et de Cupidon, La Fontaine había elogiado «Jusqu’au sombre plaisir d*un cceur mélancolique». Dos siglos más tarde, Musset se declaraba a madame Jaubert diciendo: U n petit air de doute et de mélancolie, Vous le savez, N inon, vous rend bien plus jo lie...

Y Víctor Hugo, en Les Travailleurs de la mer, pronunciaba su célebre paradoja, banalizada de tan repetida: «La melancolía es la dicha de estar triste». Desde una óptica más mordaz, Cham fort quería «purgar el humor melancóli­ co y el espíritu patriótico. Son dos enfermedades contra natura en el país situado entre el Rhin y los Pirineos; y cuando un francés se encuentra aquejado de uno de esos males, cabe temer de él cualquier cosa». Idea matizada por los Goncourt, que escriben en su Diario, el 28 de agosto de 1855: «Queda por expresar una melanco­ lía nueva: la melancolía no blasfema, tristeza vaga en la que asoma un guiño de ironía. Shakespeare en Hamlet, Byron, el René de Chateaubriand son melancolías de pueblos más septentrionales que nosotros. Se hastían a la alemana». Menos de dos meses después moría Kierkegaard, para quien, al contrario, la melancolía era la condición existencial más profunda del hombre que sufre su alejamiento de Dios. Entre significaciones tan diversas, de las que no damos más que unos pocos ejemplos, ¿existe otro nexo que la palabra para evocar las realidades aludidas, si no es el de un estado cuya llamativa singularidad domina la atención y provoca una reacción afectiva? Sigue siendo cierto que, en esta Babel, cada cual cree compren­ der, aunque sea en sus propios términos, lo que el otro quiere decir. Incluso en la literatura estrictamente médica de nuestros días, como en la de los siglos precedentes, el término dista mucho de ser unívoco. Como ya señalaba Calmeil en el Dictionnaire encyclopédique des Sciences médicales de 1876, «todavía en una época no muy lejana, la palabra melancolía ha sido empleada casi siempre para designar un estado enfermizo caracterizado por la persistencia de ideas de temor, desaliento y tristeza». Pero como, de tanto en tanto, se han relacionado con el tipo melancólico «toda clase de delirios parciales», sin atender a la naturaleza de las ideas delimites, Esquirol, el gran maestro erigido en autoridad por sus trabajos sobre el tema, no estimaba conveniente conservar el nombre de melancolía para el delirio triste y depresivo, por dos razones: «Ese nombre ha sido algunas veces aplicarlo a la manía, y es corriente en el lenguaje de los poetas, ríe los artistas y de tenias las personas de mundo». Proponía, pues, sustituirlo por la palabra «lipema­ nía», lypetnanie, para designar todo lo relativo a la locura melancólica. En nuestra época el término ha sido objeto de numerosos estudios de psiquiatras, sobre todo

Prologo (1 9 8 9 )

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de lengua alemana, que creían haber encontrado la clave en el recurso a la filosofía heideggeriana. Sus colegas de Gran Bretaña, en cambio, lo han eliminado debido a su imprecisión, sustituyéndolo por los diversos grados de la depresión. En el marxismo la melancolía tiene su causa en la incapacidad de la inteligen­ cia burguesa para remediar de manera positiva la contradicción entre el reino de lo posible y la dura realidad histórica. Es un signo claro de la decadencia burguesa. Temida al principio como enfermedad, condenada después por la Iglesia como pecado contra la religión, ahora la melancolía se ve condenada por otra ortodoxia como mal social. El término, reservado a la condición humana hasta los inicios de la era moder­ na, se aplicó en la época isabelina a diversos aspectos del mundo objetivo; esa evolución llevaría a Schelling a decir que la melancolía es un velo de tristeza tendido sobre toda la naturaleza. La ambivalencia del término había penetrado antiguamente en el léxico cristia­ no, que no siempre supo distinguir claramente entre la melancolía y la acedía, concepción de origen bien diferente. Esta, identificada al principio con la pereza, pasa a ser uno de los siete pecados capitales. Después la distinción se oscurece, y una y otra, como en Petrarca, se confunden. En la época moderna, el alemán y el danés, a diferencia del francés y del inglés, establecen una distinción entre la melancolía sin más, es decir, un estado pasajero, y otra idea, como «Schwermut», o, en Kierkegaard, «Tungsind», que es la melan­ colía religiosa. Es significativo que, desde la literatura astrológica de la Antigüedad tardía, Kronos o Saturno presente también múltiples rostros y haya seguido siendo, como para Tycho Brahe y después de él para Burton, el Señor de la melancolía. El dios, castigado por su hijo, hace desgraciados a los saturnianos, los que han nacido bajo su estrella. Por otra parte, Saturno es el más elevado de los planetas; y es, en la tradición platónica, el dios de los filósofos. Identificado con Crono, es también el tiempo que devora a sus hijos. Finalmente, en la tradición astrológica que se remonta al final de la época helenística y que fue reforzada por los árabes, su carácter funesto hace de él el patrono de los lisiados y de los salteadores de cami­ nos, pero a veces también, en los mismos textos, por ejemplo en Ptolomeo y sus discípulos, de los pensadores (βαθύφρων). En las lenguas de Occidente y en la literatura popular, el espíritu netamente negativo de Saturno es el que prevalece. Aun así, la dualidad no deja de reaparecer, sea al considerar a los artistas como nacidos bajo el signo de Saturno, sea en afirmaciones generales como las de Battista de Crema, un dominico milanés de la primera mitad del siglo XVI: «Un Saturnino ow ero é un angelo ow ero é un demonio» [Un saturnino, o es un ángel o es un demonio] (Delia cognitione et vittoria di se stesso, Venecia 1548, cap. V III). Si se examina la historia de la palabra «melancolía», o «bilis negra», en los escritores de la Antigüedad griega, no se puede pasar por alto un componente precientífico, la importancia del color negro y de todo lo que él evoca a partir de Homero. A lo largo de la historia de Occidente y de una parte de Asia, el negro, color funesto, se relaciona estrechamente con la muerte, y a menudo con las

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Prólogo (1989)

fuerzas diabólicas. Se observa que, en un primer momento, ese humor reviste una significación especial que lo distingue de los demás desde un punto de vista emo­ cional que, sin ser percibido con claridad, se mantiene más o menos subyacente. Sin entrar en la discusión acerca de la autenticidad de las obras que llevan el nombre de Hipócrates, sí queremos subrayar que no podemos compartir esas ten­ dencias hipercríticas según las cuales la obra de Hipócrates sería extremadamente vaga, inasible. Se han expuesto buenos argumentos para adjudicarle ciertos escri­ tos, como el tercer libro de Epidemias. Es en ese libro donde la palabra «melancóli­ co» indica una disposición más que un estado morboso, lo cual establece un nexo con el libro D e la naturaleza del hombre, decisivo para la doctrina de los cuatro humores, que desde el siglo iv a. C. ha sido reconocido, si no como obra de Hipócrates, al menos como de su discípulo Polibio. Su traducción al inglés fiie de la mayor importancia para los sabios y escritores de la Inglaterra isabelina. Está contenida en la compilación The K ey to Unknowne Knowledge. Or, a Shop o f Five Windowes (Londres 1599), bajo el título «Discourse o f Human Nature W ritten by Hippocrates», traducido al francés por M . Jean de Bourges, médico, con un comentario del mismo Jean de Bourges. Diferentes aspectos de la melancolía aparecen claramente en el Problema X X X , 1, el documento más importante para la historia de la idea y su relación con el genio. La nueva versión crítica que presentamos en este libro tiene en cuenta la literatura aparecida recientemente. D e todos modos, ha habido que apartarse de ella para poner de relieve una nota esencial del Problema, a saber, la distinción entre un estado análogo al furor divino de Platón o la manía a que se alude en un pasaje famoso de la Poética de Aristóteles, por un lado; y, por otro, una enferme­ dad, siendo lo primero harto susceptible de transformarse en estado patológico. Entre las gentes fuera de lo común, los περιττοί, el Problema cita en particular a los filósofos que, con los héroes trágicos, soportan el castigo de su superioridad. D e ahí la fascinación que ha ejercido a través de los tiempos. La historia de este texto y de su transmisión a Occidente está todavía por escribir. Es David de Dinant — el filósofo cuyas audaces tesis, que proclamaban la identidad de Dios, el espíritu y la materia, fueron condenadas en París en 1 2 1 0 — quien lo transmite al mundo latino de la Edad Media. U n resumen de su contenido acompañaba a la traducción literal del comienzo y de otros pasajes. La edición establecida así, a partir de un manuscrito que David de Dinant se había procurado durante su estancia en Grecia, es anterior en medio siglo a la traducción de Bartolomeo de Mesina, generalmente considerada la primera. En la Antigüedad no se puso en duda que Aristóteles fuera el autor del Proble­ ma, pero esa atribución fue impugnada antes de lo que se cree. En efecto, los filólogos alemanes del siglo pasado propusieron el nombre de Teofrasto, pero fue el sabio hessiano Friedrich Sylburg el que estableció esa relación en su edición de 1585, invocando para ello el juicio de su maestro parisiense Hcnri Estienne. N o es preciso subrayar que el presunto autor del Problema era un espíritu marcadamente independiente. Es verdad que Teofrasto fue disc ípulo de Aristóte­ les, pero no vacilaba en apartarse del maestro. N o poseemos de él más que una pequeña parte do los dos c entenares de obras enumeradas en el catálogo de Dióge-

Prólogo (1 9 8 9 )

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nes Laercio. Muchos son los ámbitos en los que figura como innovador. Los historiadores de la filosofía no nos han dado aún una apreciación de conjunto, pero la amplitud de sus intereses y la fuerza de su pensamiento saltan a la vista. Para el lógico, su tratamiento de la teoría de los modos y de la de los silogis­ mos hipotéticos constituye una evolución interesante con respecto a Aristóteles. El historiador de la filosofía, por su parte, ve en su presentación de los pensadores presocráticos la fuente de la doxografía posterior. Conocido por su libro sobre los Caracteres, es también autor de las dos primeras obras de conjunto sobre las plantas, notables por su tratamiento de los conceptos morfológicos. Sus obras de zoología sorprenden por sus indagaciones en la psicología animal. Las citas que se encuen­ tran en los escritores de la época helenística permiten apreciar la influencia que ejerció a través de su aplicación sistemática de ciertas categorías estéticas a la filosofía moral. D e su libro perdido sobre el matrimonio, San Jerónim o ha conser­ vado la tesis, citada con frecuencia desde los tiempos de Abelardo y Eloísa, de que el sabio no se debe casar. Fiel a Aristóteles, hace el elogio de la vida contemplativa, proclamándola ideal; pero se aparta de él en varios puntos de doctrina, por ejemplo el del primer motor y el del espacio; la teoría del intelecto le parece dudosa. También disiente de él por su concepción propia de la divinidad y de la piedad. Manifiesta, en fin, reservas acerca de la explicación teleológica, fundamental para Aristóteles, inclinándose más bien por las causas materiales. N o tendríamos reparo en atribuirle el mérito de haber hecho la primera monografía sobre el hombre de talla excepcional y haber intentado darle una explicación natural. Nótese, por otra parte, que Teofrasto es el primer filósofo conocido por haber escrito un tratado sobre la melancolía. Además, en el catálogo de sus obras hay un libro sobre «la ebriedad», cuestión abordada en nuestro texto; asimismo, un libro sobre «el fue­ go»: nada hace suponer que no sea el que encontramos citado en el Problema. N o sería infundado, pues, pensar que el texto de base del Problema formase parte de una de las series de Problemas que le atribuye Diógenes Laercio, y que en todo caso estuviese próximo a su tratado sobre el mismo tema. Poco tiempo después de muerto Teofrasto, su texto ha sido sin duda rehecho y contaminado con varias inserciones: así se explicaría una marcada falta de unidad en el pensa­ miento y la expresión. La nueva redacción fue incluida en una colección de piezas inconexas, apoyada en tratados de Aristóteles y de su escuela. Esa primera colec­ ción de problemas, considerablemente enriquecida en el curso de los siglos si­ guientes, era ya conocida en tiempos de Cicerón bajo el nombre que le había puesto el compilador, el de Aristóteles, y que se ha conservado hasta las ediciones recientes. A las obras mencionadas en este libro hay que añadir otro documento de gran importancia, la correspondencia asociada al nombre de Hipócrates. Este escrito contiene la notable historia del encuentro de Hipócrates y Demócrito. Siendo éste tenido por loco, porque de todo se reía, sus conciudadanos los abderitas habrían invitado a Hipócrates a ir a curarle. A su llegada encontró a Demócrito disecando animales para encontrar la fuente de la melancolía. Tras haber obtenido de él la razón de su risa, Hipócrates quedó convencido de que era Demócrito el cuerdo en un mundo de locos. Dentro de este contexto aparece la idea de que «el mundo está enfermo sin saberlo», y que «se hace de la tierra, nuestra madre, una tierra enemi­

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Prólogo ( Í9 8 9 )

ga». Es lamentable que este hermoso texto no se encuentre sino en las ediciones antiguas de las obras de Littré y de Ermerins, así como en una colección de epistológrafos griegos, todas ellas de hace más de un siglo, y, en fin, en el progra­ ma de 1 914 de un oscuro liceo de un pueblecito alem án1. Desdeñada por los filólogos, esta obra de ficción de la época helenística, cuya sustancia se remonta al siglo I a. C ., fue muy apreciada en el Renacimiento, como demuestran los manus­ critos y dos traducciones del siglo X V , de Aurispa y Rinutius Aretinus, esta última dedicada en primer lugar al papa Nicolás V e impresa varias veces entre 1 4 7 9 y 1500. A las versiones latinas siguió una traducción francesa de I. Guichard, que se encuentra al final del Traité du ris contenant son essance, ces causes et son merveilleus ejfais, curieusement recherchés, raisonnés et observés par M. Laur. Ioubert, conselier & médecin ordinaire du Roy, du R oy de N avarre..., París 1579. Esta traducción, que data igualmente de 1579, lleva por título «La cause morale du ris de l’excellant & tres-nommé Démocrite, expliquée et témoignée par le divin Hippocras an ses Epitres». Es la Carta a Damageto, en fin, la que Robert Burton traduce en la introduc­ ción a su Anatomy o f Melancholy de 1621, y la que le impulsa a tomar, en la portada, el pseudónimo de Democrito Junior. En cuanto a la Melencolia I de Durero, recordamos lo que ya constató W ólfflin (D ie Kunst Albrecht Dürers, 4 .a edición, pág. 330): «Los ánimos están aún lejos de serenarse en cuanto a la significación de Melencolia I. Cada año ve nacer nuevas explicaciones, cosa natural mientras los escritores no tengan la disciplina necesaria para abstenerse de atribuir a Durero cualesquiera ideas del hombre moderno». * Esta afirmación del famoso historiador del arte es aún más válida sesenta años después. El número de publicaciones acerca de esa obra es tal que difícilmente podría censarlas un bibliógrafo. La cantidad de escritos está en proporción con la diversidad de las explicaciones. Aquellas a las que W ó lfflin aludía se caracteriza­ ban por una cierta simplicidad, presentando, por ejemplo, al personaje com o «el alma», «la razón humana» o «el ángel de la ciencia y de la medida». Hoy podemos escoger entre interpretaciones complejas de carácter astrológico, psicoanalítico, alquímico, sociológico, teológico, teosófico, masónico, numerológico, mágico y filosófico. La historia de esas interpretaciones — que van desde las de contemporáneos del artista, como Joachim Camerarius, pasando por las de Vasari en el siglo X V I y Heinrich Conrad Arend, pastor de Goslar en el X V III, hasta las de románticos como Carus, que veían en la Melencolia una representación del hombre fáustico, poetas como Víctor Hugo, historiadores del arte com o Charles Blanc y Ruskin, aficionados como O liver W endell Holmes, pintores como Odilon Redon y las numerosas interpretaciones de los estudiosos de nuestros días— tendría un interés especial, porque revelaría las múltiples maneras, muy diferentes unas de otras, en que se comprende una misma obra de arte. U na tal historia constituiría un modelo de la problemática de toda crítica artística. Añadamos que es significativo que hace poco se haya impuesto en Inglaterra1 1 Acaba de publicarse una traducción de Y . Hersant, París 1989. (Nula dr la edición francesa.

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una interpretación fundada en la filosofía oculta. Según esta interpretación, la mujer representada con alas de ángel se encontraría en un estado de trance visiona­ rio y expresaría la combinación de la magia y la cábala. Aún más: hay quien se atreve a conjeturar que el poeta isabelino George Chapman, en su Sombra de la noche, se habría inspirado en la «Melencolia 11» de Durero, una composición que él habría visto al lado de Melencolia 1, y que se habría perdido después de servir de modelo al cuadro de Gerung. ¡D e la filosofía oculta a la historia oculta no hay más que un paso! Ciertamente Durero compartía las ideas de su tiempo acerca de la influencia de los planetas y de los temperamentos. El cuadrado mágico representa un talismán que garantiza la protección de Júpiter contra los rayos nefastos. Pero ¿es necesario precisar que en el conjunto de sus numerosos escritos no hay ni rastro de demonología ni de cabalística, y que continuamente busca la precisión de los números y de las medidas en el procedimiento artístico? Lo que caracteriza a Durero es justa­ mente esa síntesis de inagotable imaginación creadora y deseo de claridad de la estructura basada en el sentido de la proporción. Recientemente se ha interpretado mal nuestro libro, atribuyéndole el propósito de presentar la Melencolia de Durero como el modelo del género. La verdad es que es la primera representación del tema de la mano de un gran maestro que ha sobrevivido al paso del tiempo. A partir de Cranach suscitó múltiples respuestas; pero formular la idea misma de que pueda haber en ella un modelo es no entender que lo que ve el pintor o el poeta no es un objeto inmutable y situado más allá del tiempo. La noción de modelo se presta a confusión en la medida en que coloca el trabajo del maestro a la misma altura que el de aprendiz. Éste copia una obra original; el maestro la toma como punto de partida para reemplazarla por su concepción personal del tema. Pues bien: hoy com o ayer, los pintores se dejan cautivar por lo que la composi­ ción revela a cada uno según su personal manera de ver. ¿N o ha afirmado Kokoschka, al final de su autobiografía: «Durero ha grabado su M elancolía, la expre­ sión más angustiosa de la desesperanza y del miedo profundamente humanos»? Tampoco hay que olvidar la respuesta de los poetas, que muestra a la vez la atracción poderosa de la obra y la manera personal en que se interpreta. Unos, como Théophile Gautier, a quien sus comienzos como pintor habían preparado especialmente para la apreciación crítica, ven en ella la personificación del artista que expresa su dolor: Toi, le coude au genou, le mentón dans la main, Tu réves tristement au pauvre sort humain: Que pour durer si peu la vie est bien amére, Que la science est vaine et que l’art est chimére. Que le Christ á l’éponge a laissé bien du fiel, Et que tout n’est pas fleurs dans le chemin du ciel. Et l’áme d’amertume et de dégoüt remplíe, Tu t’es peint, ó Dürer! dans ta Mélancolie, Et ton génie en pleurs, te prenant en pitié, Dans sa création t’a personnífié. Je ne sais ríen qui son plus admirable au monde,

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Prologo ( i 989) Plus plein de rêverie et de douleur profonde, Que ce grand ange assis, l’aile ployée au dos, Dans l’immobilité du plus complet repos. Son vêtement, drapé d’une façon austère, Jusqu’au bout de son pied s’allonge avec mystère, Son front est couronné d’ache et de nénufar... ... Et convulsivement sa main presse sa tempe. Sans ordre autour de lui mille objets sont épars... ... Il a touché le fond de tout savoir humain... Voilà comment Dürer, le grand maître allemand, Philosophiquement et symboliquement, Nous a représenté dans ce dessin étrange, Le rêve de son cœur sous une forme d’ange 2.

Otros, como Henri Cazalis o James Thom son, ven en ella la falta de sentido de toda accion frente a la nada. La Melencolia, songeant à ce mystère, Qui fait que tout ici s’en retourne au néant, Et qu’il n’est nulle part de ferme monument, Et que partout nos pieds heurtent un cimetière, Se dit: Oh! puisque tout se doit anéantir, Que sert donc de créer sans fin et de bâtir?3 The sense that every struggle brings defeat Because Face holds no prize to crown success; That ail the oracles are dumb or cheat Because they hâve no secret to express; That none can pierce the vast blank veil uncertain Because there is no light beyond the curtain: That ail is vanity and nothingness4.

2 [Con el codo apoyado en la rodilla y el menton en la mano, suenas triscemente con el pobre destino del hombre: que la vida es bien amarga para lo poco que dura, que la ciencia es vana y el arte quimera; que Cristo dejo mucha hiel en la esponja, y no todo son flores en el camino del cielo. Y , con el aima Ilena de amargura y hastfo, te has pintado, joh Durerol, en tu MelancoHa; y tu genio Uoroso, apîadado de ti, te ha personificado en su creacion. Y o no conozco en el mundo nada mâs admirable, mâs colmado de ensueno y de dolor profundo, que ese gran ângel sentado, con el ala plegada a la espalda, en la inmovilidad del reposo mâs absoluto. Su austero vestido se prolonga misterioso hasta su pie, su frente esta coronada de apio silvestre y nenüfar.... Y su mano oprime la sien convulsivamente, y a su alrededor se esparcen mil objetos en desorden.... Ha tocado el fondo de todo saber hum ano.... Asî es como Durero, el gran maestro alemin, filosdfica y simbôlicamente, nos ha representado, en ese dibujo extrano, el sueno de su corazôn bajo figura de ângel.] 3 [La Melencolia, pensando en ese misterio que hace que en este mundo todo retome a U nada, y que en ninguna parte haya monumento duradero, y que nuestros pies tropiecen por doquier en un cementerio, se dicc: «Ah, puesto que todo ha de ser aniquilado, ^de qué srrve crear y construir sin descanso»?] («Devant la Mélancolie d’Albert Dürer.») 4 [Sentir que toda hu ha acaba en derrota, porque el Destino no guarda ningün prcmio para coronar cl cxito; que todos lus orâculos callan o enganan, porque no tienen. ningün secreto que expresar; que nadie pucde rom)M«r el vasto, mcierto y liso vélo, porque no hay luz algima al otro lado de la cortina: que todo es vanidad y «iada.| («The Melencolia o f Albrecht Dürer», eu The City o f Drcaàfu) Night.)

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Otros aún son sensibles al misterio, como sir W illiam Watson: What holds her fix’d far eyes nor Jets them range? Nor the strange sea, strange earth, or heaven more strange; But her own phantom dwarfing these great three, More strange than all, more old than heaven, earth, sea 56. Los trabajos de historiadores del arte y de otros especialistas que pretenden explicar los múltiples detalles del grabado son legión. Algunos logran arrojar luz sobre la significación de tal o cual objeto; pero con demasiada frecuencia nos encontramos frente al convencimiento de que la comprensión del conjunto de los detalles permitiría captar la visión total. El método iconográfico, indispensable y precioso como ciencia auxiliar, en lugar de dar el lugar debido a la unidad funda­ mental de la obra, amenaza reduciría a la suma de sus detalles. Ahora bien, según una teoría humanista, defendida por Joachim Vadian, discípulo de Conrad Celtes, el que fuera amigo de Durero, los símbolos son velos tendidos sobre lo sagrado para incitar a adivinar el secreto. Sólo la formación y la sensibilidad del intérprete le permiten llegar a una interpretación digna de la obra. En el extremo opuesto, no faltan exégetas recientes que se creen en posesión de una intuición especial, y que han propuesto hipótesis tan ingeniosas como fantásti­ cas. Así, se ha dicho que Melencolia I podría representar la vanidad del conoci­ miento humano, olvidando la predilección constante del artista por el valor de las ciencias exactas. ¿Habrá que subrayar que, para que una interpretación se justifi­ que, debe tener en cuenta el contexto en que se hizo la obra, y las circunstancias de la vida del artista en 1 5 1 4 y en los años precedentes? Si se habla de las fuentes literarias que pudieron inspirarle, hay que tener la seguridad de que le eran cono­ cidas, sea directamente, sea por mediación de las personas que trataba. En cuando a conocimientos literarios, Durero es muy deudor de su amigo Pirckheimer, autor de varias traducciones del griego, entre ellas la de los Hieroglyphica de Horapolo, traducción que hizo para el emperador Maximiliano y que Durero había ilustrado, así como la de los Caracteres de Teofrasto, dedicada al propio Durero. Sabemos también que fue por mediación de Pirckheimer como Durero hizo amistad, durante su estancia en Italia, con Giovanni Francesco, sobri­ no de Pico della Mirándola. La obra de Ficino que contenía sus teorías sobre la melancolía, el D e vita triplici, le era accesible en la nueva traducción alemana de Johannes Adelphus M uelich. Trithemius, abad del monasterio de Santiago de Würzburg, había dado a conocer en Nuremberg el manuscrito de la primera versión de la Occulta Philosophia de Henricus Agrippa de Nettesheim, que da una explicación verosímil del numeral I de M elencolia. Las notas de Durero ponen de relieve la importancia que concedía a la doctrina de los temperamentos. Los diferentes tipos humanos sólo se explican por las cuatro «Complexen». Observarlas y tenerlas en cuenta es el primer deber del aprendiz, afirma (Schriftlicher N achlass, Berlín 1 9 6 9 , III, págs. 2 7 7 -8 6 ). Q ue el propio

5 {¿Que es lo que sujeta su mirada fija y distante, sin dejarla vagar? No es el extraño mar, ni la extraña tierra, ni el cielo aún más extraño: sino su propio espectro, más grande que esas tres cosas, más extraño que todas, más viejo que el cielo, ]a tierra, el mar.] (Durer’s Melencolia.)

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! )urero fuera melancólico lo testifica M elanchthon, que le conocía bien y habla de la melancholia generosissima Dureri. ¿Habría en ello un motivo más para escoger ese tema? Las notas de Durero pueden asimismo proyectar alguna luz sobre la significa­ ción de su grabado. Él mismo explica algunos de sus detalles. Pero es sobre todo la concepción que del arte tenía el artista lo que permite especular sobre el sentido que daba a su propia composición. En el borrador que acompaña a su Teoría de la proporción humana (Schriftlicher N achlass, Berlín 1 9 6 6 , II, pág. 109), decía: «Un buen pintor está lleno de imágenes interiores, y, aun si pudiera vivir eternamente, haría siempre, mediante sus obras, brotar alguna cosa nueva de las ideas interiores de que habla Platón». Esas ideas interiores son, evidentemente, muy distintas de la idea platónica de unas ideas eternas, independientes de los seres humanos que las contemplan. Se encuentran, como las imágenes («die inneren Bilde») de que hablan los místicos alemanes, en el espíritu del hombre. Pero, a diferencia de todos sus predecesores, Durero compara al artista con Dios porque, a semejanza de Dios, él tiene la posibilidad de crear cada día, a partir de las ideas que están en su espíritu, nuevas formas de hombre o de otras criaturas. El artista ya no es simple imitador de la naturaleza, sino creador. Sin embargo, esta nueva concepción del papel del artista se acompaña, como muestran las notas de Durero, de una conciencia aguda de la distancia que separa la visión del artista y la obra hecha. Thom as Venatorius, editor de Leon Battista Alberti (De pictura, Basilea 1540), escribía en su prefacio, en 1540 y en Nuremberg: «Me acuerdo de Alberto Dure­ ro, el mayor pintor de su siglo, que, cuando hacía imágenes — πρότυπα y έκτυπα, como las llamaban los griegos— , satisfacía siempre a los hombres con capacidad de juicio. Pero él solía decir que, si comparaba todo lo que había intentado hacer con la belleza del arquetipo concebido antes en su espíritu, no quedaba satisfecho nunca... Lo que yo escribo aquí lo he oído decir a muchas personas dignas de crédito y doctas». Durero llegaba incluso a declarar que sentía vergüenza ante sus obras cuando las contemplaba al cabo de algún tiempo. Pero sus notas revelan que no rechazaba Melencolia I, porque a menudo la daba en obsequio, mucho tiempo después de haberla creado. El hecho de que acostumbrara regalarla ju n to con el San Jerónim o en su celda, grabado el mismo año, parece indicar que las veía formando un con­ junto por el contraste entre la paz y la serenidad que rodean al hombre de fe y los conflictos que dominan un mundo inquieto y angustiado, cuyos aspectos negativos están subrayados por el carácter hostil del murciélago que huye de la fuente de la luz. Sería legitimo, pues, pensar que Durero, consciente de la distancia que separa la concepción de la producción, quiso expresar, en ese grabado repleto de símbolos de un mundo pagano, la impotencia final del artista que tiene a su disposición todos los instrumentos y conoce las fuerzas naturales de Saturno y de la magia astral, pero esta pnvado del auxilio de Dios. Conocemos el inteiés de Durero por los escritos de Lutero y sus estrechas relaciones con Melaiu litlion, j x t o son sobre todo sus propios escritos los que

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manifiestan el lugar central que atribuía a Dios. Es a Él a quien el artista debe su fuerza creadora. Cualquier explicación, por erudita que fuera, que no tuviera en cuenta esta convicción profunda no haría justicia ni al artista ni a su obra. Si hubiera que probar la intensidad de la fe de Durero, bastaría recordar su Varón de Dolores, representado, por otra parte, en la actitud del melancólico. Finalmente, aun teniendo en cuenta todas las interpretaciones de los eruditos, los artistas y los poetas, hay que decir que los intentos de explicación de la compo­ sición dureriana no pueden penetrar sino hasta cierto punto en el misterio de la obra. Su magia guarda un aspecto irreducible a toda explicación histórica. Los libros importantes que han tratado de la melancolía en los últimos dece­ nios tienen el mérito de enriquecer nuestro conocimiento en ámbitos concretos tan diferentes como su tratamiento a lo largo de los siglos o el papel que desempeñó en la poesía francesa de la Edad Media o en el Siglo de las Luces alemán. En su examen de los síntomas de la melancolía, Burton había expuesto la hipótesis de que fuera una enfermedad social, y, resumiendo su obra, proponía como trata­ miento un cambio de toda la textura de la sociedad. Recientemente, la relación entre melancolía y sociedad ha sido objeto de un interesante estudio. Raros son aún los libros que la contemplan como fenómeno europeo y que presentan una visión global más allá del punto donde nuestro libro se detiene. Dar una visión global y hacer justicia a los escritores y artistas que han tratado el tema durante el gran período de los siglos XVI y XVII en Inglaterra, en Francia, en Italia y en Alemania, pero también en la España de Cervantes, y de ahí pasar a examinar el lugar que ocupa en los siglos posteriores, llevando el estudio, más allá de Kierkegaard y de Nietzsche, hasta nuestros días, sería escribir la historia de la sensibilidad del hombre contemporáneo. Nuestro libro pretende esbozar una parte de su prehistoria. N o tengo espacio ni tiempo para hacer una lista, ni siquiera selectiva, de los trabajos o ensayos publicados en estos últimos años. M e limitaré a rendir un homenaje aislado, pero demasiado rápido, a Jean Starobinski, de cuya atención perseverante y singularmente perspicaz dan testimonio muchos escritos después de su Histoire du traitement de la mélancolie des origines a 1 9 0 0 (Basilea 1 960). Resta expresar mi agradecimiento a la Hannah Foundation for the History o f Medicine de Toronto, cuyo apoyo ha hecho posible el reexamen de las fuentes manuscritas y de los libros raros, así como a Louis Évrard, de las Éditions Gallimard, cuya erudición y cuidado constante de los detalles han sido una ayuda inapreciable para mí.

Raymond K libansky Montreal y Oxford, diciembre de 1988

.Prólogo a la primera edición (1964)

Desde los remotos tiempos en que por primera vez se afirmó la existencia de un nexo entre los sucesos humanos y los astros, se pensó que Saturno retardaba toda empresa relacionada con él. Sin duda los antiguos habrían encontrado amplias pruebas de su influencia entorpecedora en la suerte de este libro. En 1923, Erwin Panofsky y Fritz Saxl publicaron Dürers ‘Melettcolia. Γ . Eitte quellen- uná typengeschichtliche Untersuchung (Studien der Bíbliothek W arburg, B . G. Teubner, Leipzig). Cuando ese estudio se agotó, se decidió preparar una nueva edición revisada y ampliada, en la que se describiría detalladamente el desarrollo de la doctrina de los temperamentos y se haría la historia de «Saturno, Señor de la Melancolía» hasta los umbrales de la época moderna. C on el tiempo, la extensión del objeto de la obra obligó a abandonar el esquema de la monografía sobre el grabado dureriano, y surgió el proyecto de un libro nuevo sobre Saturno y la melancolía, que llevarían a cabo los tres autores cuyos nombres figuran ahora en la portada. La preparación del libro se vio continuamente obstaculizada por retrasos y contratiempos. Tras una larga interrupción debida a los trastornos políticos de Alemania en los años treinta y la emigración de los autores de ese país, se reanudó el trabajo en Gran Bretaña. En el verano de 1 9 3 9 se devolvieron las últimas pruebas a la imprenta, que estaba en Glückstadt, cerca de Hamburgo; en 1945, poco después del armisticio, se supo que la composición había sido destruida en la guerra. Resucitar el difunto libro alemán parecía impensable. En lugar de eso, los autores aceptaron publicar una traducción inglesa, hecha a partir de un ju ego que había sobrevivido de las pruebas alemanas. Debido a la muerte prematura de Fritz Saxl en marzo de 1948, la ejecución de ese proyecto sufrió un largo retraso. Cuando por fin se volvió a acometer la obra, se vio que precisaba algo de reorganización y varias modificaciones; aun así, el contenido se mantuvo esencial­ mente inalterado. Durante las dos últimas décadas se ha escrito mucho sobre los distintos temas que se tocan en el libro; en particular, casi cada año se presentan nuevas interpretaciones del grabado de Durero, algunas de las cuales se mencionan en el Albrecht Dürer de E. Panofsky (4.a edición, Princeton 1 9 5 5 ). Para tomar en cuenta toda esa literatura habría habido que dar un tamaño excesivo al presente

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Prólogo a la primera edición (1964)

volumen. Podrían haberse incluido algunos detalles más, se habrían podido exami­ nar más a fondo varios aspectos discutidos; pero los autores tienen la confianza de que la argumentación en su conjunto no se habría visto afectada. Al mismo tiempo, son conscientes de que en el tratamiento de su vasto objeto quedan algunas lagunas. Son muchos los temas conexos que se podrían haber desarrollado. Por citar sólo unos pocos: la leyenda de Demócrito, el filósofo me­ lancólico a quien «la vanidad del mundo, llena de ridicula contradicción» mueve a risa, se podría haber seguido desde sus orígenes helenísticos hasta su memorable aparición en el prólogo de «Democritus Junior» a la Anatomy o f Melancholy. M u­ cho se podría haber añadido acerca del papel que desempeña la melancolía en la literatura francesa de la Edad Media tardía, por ejemplo en la poesía de Carlos de Orleans. Al hablar de la astrologia, los autores se ciñeron a investigar los orígenes y el desarrollo histórico de la creencia en el influjo de Saturno; quedan las tareas más amplias de entender la significación de toda creencia de esa clase en el poder de los astros y esclarecer las razones que han llevado a los seres humanos a atribuir a los planetas las fuerzas que gobiernan su propio microcosmos. Los límites impuestos a este libro excluían todo intento de tratar como se merece el tema complejo y apasionante de la melancolía isabelina y jacobea. Hubo que resistir la tentación de adentrarse en las riquezas de Burton, y contentarse con rendir homenaje al gran «melancolizador» anteponiendo su efigie al presente vo­ lumen. Estamos vivamente agradecidos a la señorita Francés Lobb, que llevó a cabo la ardua tarea de preparar el primer borrador de la traducción del alemán. Recorda­ mos con especial gratitud la ayuda que nos prestó el personal del W arburg Institu­ te de la Universidad de Londres, sobre todo en la búsqueda de fotografías para las ilustraciones y en su valioso apoyo durante todo el largo período de preparación y en las primeras pruebas. Estamos particularmente reconocidos al fallecido Hans M eier, que fue el primero que señaló a nuestra atención la versión original del De occulta philosophia de Agrippa, que él había descubierto en un manuscrito de la Biblioteca de la Universidad de Würzburg. También queremos manifestar nuestro agradecimiento a los muchos institutos y bibliotecas cuyas colecciones hemos podido utilizar: en particular, al Johns Hopkins Institute o f the History o f Medicine de Baltimore, y al Institut für Geschichte der Medizin de la Johann W olfgang Goethe-Universitát de Francfort (del Meno); al Courtauld Institute de la Universidad de Londres; al British Museum de Lon­ dres; a la Bodleian Library de Oxford; a la Bayerische Staatsbibliothek de Munich y la Biblioteca Apostólica Vaticana; y en último lugar, aunque no de importancia, a los bibliotecarios y personal de la Redpath Library y la Osler Library de la M cG ill University de Montreal. Estamos en deuda con los muchos eruditos y coleccionistas que respondieron a nuestras consultas, y con la señorita Désirée Park, M . A. (M cGill), por haber compartido el peso de la lectura de pruebas. Agradecemos el esfuerzo de todos cuantos colaboraron con nosotros en la revisión de la traducción: la doctora Gertrud Bing de Londres, la señorita Rosemary W oolf, Fellow del Somerville College de Oxford, y sobre todo la doctora L o rc Labowsky, Lady Carlisle Research Fellow del Somerville College de Oxford,

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que con sus valiosas observaciones contribuyó también a establecer el texto griego del famoso Problema X X X , 1, atribuido a Aristóteles. Por último, estamos en deuda con los editores, Thom as Nelson & Sons, por su paciencia y su ayuda en el proceso de producción del libro. R. K. E. P.

Primera parte LA IDEA DE MELANCOLIA Y SU DESARROLLO HISTORICO

En el lenguaje actual, la palabra «melancolía» se emplea para denotar varias cosas un tanto diversas. Puede significar una enfermedad mental caracterizada principal­ mente por ataques de ansiedad, depresión profunda y fatiga, si bien es cierto que en los últimos tiempos el concepto clínico se ha desintegrado bastante Puede significar un tipo de carácter — generalmente asociado a un cierto tipo de consti­ tución corporal— que, ju n to con el sanguíneo, el colérico y el flemático, constitu­ yó el sistema de los «cuatro humores», o, según la expresión antigua, de las «cuatro complexiones». Puede significar un estado de ánimo transitorio, a veces doloroso y deprimente, a veces sólo ligeramente meditabundo o nostálgico. En este caso es un talante puramente subjetivo que puede ser atribuido por transferencia al mundo objetivo, de suerte que puede hablarse legítimamente de «la melancolía del ano­ checer», «la melancolía del otoño» 12 o incluso, como el príncipe Hal de Shake­ speare, de la «melancholy o f Moor-ditch» 3.

1 Véanse E. Kraepelin, Manic-Depressive Insattity and Paranoia, trad. de R. M. Barclay, Edimburgo 1921; G. L. Dreyfus, D ie Melancholie, con prólogo de E. Kraepelin, Jena 1907; E. L. Hopewell-Ash, Melancholie in Everyday Practice, Londres 1934; el estudio general de E. Biermann, D ie Melancholiefrage in Literatur und Statistik, tesis doctoral, Jena 19 2 6 , y L. Binswanger, Melancholie und Manie, Pfullingen 1960. 2 Es curioso que estos tópicos literarios en los que se emplea con naturalidad la palabra «melanco­ lía» para indicar un estado subjetivo reflejen todavía las antiguas correlaciones clínicas y cosmológicas (véase infra, pág. 224). 3 Enrique IV , 1.a parte, l.ii, 76.

»

Capítulo 1 La melancolía en la literatura fisiológica de la Antigüedad

1. LA DOCTRINA DE LOS CUATRO HUMORES

En el orden señalado — no necesariamente uno detrás de otro, sino a menudo coexistiendo— , estos diversos significados evolucionaron a lo largo de un proceso que abarca más de dos mil años. La aparición de significados nuevos no supuso el abandono de los antiguos; dicho en pocas palabras, no fue un caso de decadencia y metamorfosis, sino de supervivencia paralela. La base original de los distintos significados fue la concepción absolutamente literal de una parte del cuerpo con­ creta, visible y tangible, la «bilis negra» (atra bilis, μέλαινα χολή, μελαγχολία), que, junto con la flema, la bilis amarilla (o «roja») y la sangre, formaba el conjunto de los Cuatro Humores. Se creía que estos humores estaban en correspondencia con los elementos cósmicos y las divisiones del tiempo; que controlaban toda la exis­ tencia y la conducta de la humanidad, y, que, según cómo se combinaran, deter­ minaban el carácter del individuo. Sunt enim quattuor humores in homine, qui imitantur diversa elementa; crescunt in diversis temporibus, regnant in diversis aetatibus. Sanguis imitatur aerem, crescit in vere, regnat in pueritia. Cholera imitatur ignem, crescit in aestate, regnat in adolescentia. Melan­ cholia imitatur terram, crescit in autumno, regnat in maturitate. Phlegma imitatur aquam, crescit in hieme, regnat in senectute. Hi cum nec plus nec minus iusto exuberant, viget homo4. 4 (Hay, en efecto, cuatro humores en el hombre, que imitan a los diversos elementos; aumentan en diversas estaciones, reinan en diversas edades. La sangre imita al aire, aumenta en primavera, reina en la infancia. La bilis (amarilla) imita al fuego, aumenta en verano, reina en la adolescencia. La melancolía imita a la tierra, aumenta en otoño, reina en la madurez. La flema imita al agua, aumenta en invierno, reina en la senectud. Cuando no se apartan ni por más ni por menos de su justa medida, entonces el hombre está en todo su vigor.] Anónimo, De mundi constitutione (Migne, P. L., vol. X C , col. 881D ). Esta cosmología, que es anterior a 1135, está impresa entre las obras de Beda. Aunque hasta ahora apenas ha llamado la atención (véase infra, pág. 187, nota 182), es notable desde muchos puntos de vista, y en otro lugar hablaremos de ella más detenidamente. [El texto está ahora publicado con el título de Pseudo-Bede, D e mundi celestis terrestrisque constitutione. Λ Treatise on the Universe and the Soul, ed. y frad. de C. Burnett (Warburg Institute Surveys and Texts, vol. X I), Londres 1985. No se ha reconoci­ do su estrecho parentesco con el texto de la Antigüedad tardía titulado Περί της τού κόσμου κατασκευής καί του άνθρωποι (publicado por J . L. Ideler, Physici et medici graeci minores, Berlín 1 8 4 1 ,1, págs. 30304; reimpresión, Amstcrdam 1963). Véanse nuestras citas de éste infra, págs. 78-79.]

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L a idea de melancolía y su desarrollo histórico

En estas frases claras y tersas de un filósofo de la naturaleza de comienzos de la Edad Media tenemos la doctrina antigua de los Cuatro Humores. Este sistema estaba llamado a dominar todo el curso de la fisiología y la psicología casi hasta el día de hoy; pues lo que las escuelas «heterodoxas» de la Antigüedad habían opues­ to a la patología humoral fue, o bien olvidado, o bien incorporado a la doctrina ortodoxa por los eclécticos del siglo II, y particularmente por Galeno. Del mismo modo, también las objeciones de Paracelso cayeron durante mucho tiempo en oídos sordos. Este sistema únicamente se puede explicar por la combinación de tres princi­ pios muy antiguos (y, al menos en parte, específicamente griegos): 1. La búsqueda de elementos primarios simples o cualidades simples, a los que se pudiera reducir directamente la estructura compleja y aparentemente irra­ cional tanto del macrocosmos como del microcosmos. 2. El afán de encontrar una expresión numérica de esa estructura compleja de la existencia corporal y espiritual. 3. La teoría de la armonía, simetría, isonomía o como se quiera llamar esa proporción perfecta entre partes, materiales o facultades, que el pensamiento grie­ go hasta Plotino consideró siempre esencial para cualquier valor, ya fuera moral, estético o higiénico. Si queremos, pues, descubrir el origen del humoralismo tenemos que remon­ tarnos hasta los pitagóricos, no sólo porque fue en la filosofía pitagórica donde la veneración del número en general alcanzó su expresión más alta, sino, más con­ cretamente, porque para los pitagóricos el número cuatro tenía una significación especial. Solían jurar por el cuatro, «que encierra la raíz y fuente de la naturaleza eterna» *; y no sólo la naturaleza en general, sino el hombre racional en particular, les parecía estar gobernado por cuatro principios, localizados respectivamente en el cerebro, el corazón, el ombligo y el falo (\ Hasta el alma se imaginó después como cuádruple, abarcando el intelecto, el entendimiento, la opinión y la percepción (νοΟς, έπιστήμη, δόξα, αΐσθησις)*67. Los propios pitagóricos no desarrollaron una doctrina de los cuatro humores, pero prepararon el terreno al postular una serie de categorías tetrádicas (como, por ejemplo, las ya mencionadas: tierra, aire, fuego y agua; primavera, verano, otoño e invierno)x. En este sistema, una vez desarrollado, era fácil insertar los cuatro humores. Sobre todo, los pitagóricos definían la salud como equilibrio de distintas cualidades, y la enfermedad como predominio de una sola, concepto éste que fue realmente decisivo para el humoralismo propiamente tal. Alcmeón de Crotona, un médico pitagórico que vivió en torno al 5 0 0 a.C ., afirmaba que «la igualdad de derechos (ισονομία) entre las cualidades (δυνάμεις) húmeda, seca, fría, caliente, amarga, dulce y las restantes, conserva la salud, pero el dominio de una sola de ellas (μοναρχία) produce la enfermedad»; y condensó la idea de salud en la fórmula * Diels, Fragm., «Anonyme Pythagoreer», B 15; cf. Teón de Esmirna, ed. E. Hiller, Leipzig 1878, pág. 9 7 , 4. 6 Diels, Fragm., Fílolao, B 13. 7 Diels, Fragnt., «Anonyme Pythagoreer», B 15. K Teón de Esmirna, ed. eit., págs. 93 y ss.

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«una mezcla bien equilibrada de las cualidades» (σύμμετρος των ποιων κράσις) Alcmeón dejó indeterminados el número y la naturaleza de las cualidades cuya isonomía constituía la salud («húmeda, seca, fría, caliente, amarga, dulce y las restantes»), pero Filolao dio un paso más hacia el humoralismo al señalar el núme­ ro cuatro como «principio de la salud» (ύγιείας αρχή) l0. La aparición de una doctrina completa del humoralismo requería, sin embar­ go, que se cumplieran otras tres condiciones. En primer lugar, los pitagóricos habían venerado el cuatro como número perfecto. Había que darle también un contenido material, lo que se consiguió con la transformación del simbolismo pitagórico de los números en una doctrina de los elementos cósmicos. En segundo lugar, había que interpretar cada uno de esos cuatro elementos en términos de una cualidad que estableciera, por así decirlo, un eslabón visible entre los elementos originales y los componentes correspondientes del cuerpo humano a los que, en su realidad empírica, no era posible considerar tierra pura, agua pura, etcétera. En tercer lugar, había que encontrar en el cuerpo humano ciertas sustancias reales que parecieran corresponderse con esos elementos y cualidades, pues sólo de esa mane­ ra sería posible conciliar las especulaciones de la filosofía de la naturaleza con la evidencia empírica de la medicina y la fisiología. Así, de los pitagóricos el camino lleva seguidamente a Empédocles, en cuya doctrina se cumple la primera de esas condiciones. Empédocles trató de combinar las especulaciones de los antiguos filósofos de la naturaleza, como Tales o Anaxi­ menes, que pensaban únicamente en términos de materia y por lo tanto reducían toda la existencia a un solo elemento primario, con la doctrina tetrádica, exacta­ mente opuesta, de los pitagóricos, que se basaba en la idea del número puro. Como parte de ese intento desarrolló la doctrina de los Cuatro Elementos, que emparejaba las «cuatro raíces del Todo» con cuatro entidades cósmicas concretas: el sol, la tierra, el cielo y el mar. Estos elementos (llamados por Empédocles ριζώματα, es decir, raíces, fundamentos o principios, pero στοιχεία desde Dem o­ crito) eran iguales en valor y poder, pero cada uno tenía su cometido y su naturale­ za particulares. Cada uno prevalecía por turno con el correr de las estaciones, y era su combinación (κρασις), distinta en cada caso concreto, la que engendraba todas las cosas individuales y la que por sí sola determinaba los caracteres de los hom­ bres. La combinación perfecta era, en primer lugar, aquella en la que todos los elementos participaban por igual; en segundo lugar, aquella en la que las unidades elementales — los átomos, diríamos nosotros— de la combinación no fueran ni demasiados ni demasiado pocos en cantidad, y ni demasiado groseros ni demasiado finos en calidad. Esta combinación perfecta engendraba al hombre de entendiv Diels, Fragtn., Alcmeón, B 4 (análogamente Platón, Rep., 444D ). C f. aquí (y con lo que sigue) el valioso estudio de C . Fredrich, «Hippokratische Untersuchungen», en Philologische Untersucltungen, XV (1899), págs. 33 y ss. (ed. A. Kiessling y U . von Wilamowitz-Moellendorff); K. Sudhoff, Kurzes llandhuch zur Geschiehte der M edizin, Berlín 1922; M. Wellmann, «Die Fragmente der sikelischen Ar/.te Akron, Philistion und Diokles von Karystos», en Fragmentsammlung der Griechischen Árzte, ed. M. Wellmann, Berlín 1901, vol. I, págs. 76 y ss.; O . Temkin, «Der systematische Zusammenhang un (.Corpus Hippocraticum», en K yklcs (Jahrbuch des Instituís fu r Geschichte der M edizin), I, Leipzig 1928, págs. 9 y ss., y L. Edelstein, artículo «Hippokrates» en Pauly-Wissowa, vol. supl. VI, cois. 1290 y ss. 10 Diels, Fragm., Filolao, A l l .

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iitiriiio iii.is capaz e ingenio más agudo. Si todos los elementos no participaban por igual, el hombre sería un necio. Si el número de los átomos participantes era demasiado grande o demasiado pequeño, el hombre resultante sería triste y letárgi­ co, o bien apasionado y vehemente, pero incapaz de realizar esfuerzos sostenidos. Y si la combinación era más perfecta en una parte del cuerpo que en otra, de ello resultarían individuos con este o aquel talento marcado: oradores, por ejemplo, si era m ejor la «crasis» de la lengua, artistas si lo era la de las manos 11. Por lo dicho se observará que Empédocles había establecido firmemente — casi con excesiva firmeza— la unidad de macrocosmos y microcosmos (la derivación común del hombre y el universo de los mismos elem entos primarios), y que ya él intentó demostrar una conexión sistemática entre los factores físicos y ios menta­ les; o, dicho en otras palabras, formular una teoría psicosomática del carácter. Pero se observará también que ese intento era demasiado general y demasiado especula­ tivo para satisfacer las exigencias de una teoría específicamente antropológica, y aún menos las de una teoría clínica. En tanto en cu anto sostenía que los seres humanos, lo mismo que el universo material, se com ponían únicamente de tierra, aire, fuego y agua, Empédocles establecía, en efecto, una base común para el macrocosmos y el microcosmos; pero desatendía lo propio del microcosmos como tal. Reducía al hombre a elementos generales, cósmicos, sin ahondar en lo especí­ ficamente humano; daba, por así decirlo, la materia original, pero no los materia­ les de la composición humana. Los pensadores más inclinados a la antropología n o podían contentarse con eso, antes bien debían buscar en el hombre sustancias (y facultades) específicas, que de algún modo se correspondieran con los elementos primarios que constituían la totalidad del mundo, sin identificarse simplemente con éstos. Los sucesores inmediatos de Empédocles sintieron y a la necesidad de dar una mayor elasticidad a los conceptos antropológicos de aq u él, despojando en parte de su naturaleza puramente material a los elementos com ponentes del hombre y atribuyéndoles un carácter más dinámico. Bien es verdad que Filistión, cabeza de la escuela siciliana de medicina fundada por Empédocles, siguió describiendo al hombre como combinación de los cuatro elementos, tierra, aire, fuego y agua, lo mismo que su maestro; pero añadió la idea de que cad a uno de esos elementos poseía una cierta cualidad (δύναμις): «al fuego le pertenece el calor, al aire el frío, al agua lo húmedo, a la tierra lo seco» ,2. C on ello cum plía la segunda de nuestras condiciones. De ese modo la teoría de los elementos de Empédocles quedó conciliada con la teoría de las cualidades de Alcmeón, con el resultado de q u e los elementos perdie­ ron su naturaleza inflexiblemente material, a la vez que el número de cualidades, que Alcmeón había dejado indeterminado, se reducía a una tétrada. Nada más lógico, pues, sino que a la pregunta: «¿Cuándo es buena y correcta la crasis de las cualidades?», el propio Filistión respondiera diciendo sencillam ente: «Las enferme- 1 11 Cf. (“ii p.iitu nl.it Tcoltasin, ¡)r srnsu, S 11 (Diels, Fragtn., Em pédocles, A 86), y G. M. Stratton, 'rÍNvp/irusfHs >inil r/if , pag. VV>.

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III. Rufo de Éfeso Las enseñanzas de los médicos hasta aquí citados sólo pudieron tener una influencia parcial e indirecta sobre el futuro de la cuestión. Efectivamente, el futuro no sería de los adversarios de la «Escuela de Cos» y su patología humoral. Por medio de su gran representante Galeno, el eclecticismo iba a imponerse casi sin discusión, y Galeno se fijó como tarea suprema el restablecimiento del humoralismo antiguo, modificado conforme al espíritu de la época. Es cierto que en ocasiones el eclecticismo aprovechó los descubrimientos de los «asclepidianos y metódicos» en los campos del diagnóstico y la terapia; pero no podía reconocer autoridad a sus conceptos etiológicos, y ya hemos visto con qué acritud se expresa­ ba Galeno a propósito de su idea de la melancolía. Tanto más, sin embargo, apreciaba a Rufo de Éfeso, que había florecido en la primera mitad del siglo II d.C. Su obra D e la melancolía se puede reconstruir parcialmente a partir de las citas, reconocidas o no, de otros autores, y esta obra era la que Galeno daba como la mejor — impecable, de hecho— presentación del tema ,28. Serían también las enseñanzas de Rufo de Éfeso las que prevalecieran en las escuelas de medicina hasta los umbrales de nuestra época, pues no sólo contaron con el apoyo sin reservas de Galeno, sino también con la adhesión de los grandes autores árabes del siglo IX . U no de ellos, Isháq ibn ‘Imrán, decía que el texto de Rufo era «la única obra antigua satisfactoria»; y su tratamiento de la melancolía, basado principalmente en Rufo, parece haber sido la fuente directa de la monogra­ fía de Constantino Africano. Constantino, estrechamente ligado a la escuela de medicina de Salemo, ejerció a su vez una influencia decisiva sobre el desarrollo de la medicina en Occidente durante la Edad Media; puede decirse, pues, que Rufo de Éfeso estuvo en primera línea de la concepción médica de la melancolía durante más de mil quinientos añ o s128129. Lo primero y más importante que hizo Rufo fue volver a forjar el eslabón establecido en el Problema X X X , 1 entre la melancolía y el intelecto, eslabón que los otros médicos habían roto; pero al hacerlo se aproximó a la visión estoica, e hizo del eslabón una peligrosa trampa. Él también veía primordialmente al hom­ bre intelectual, el «hombre de amplio entendimiento e ingenio vivo», amenazado de melancolía, pues — lo mismo que en Aristóteles—

128 Los principales pasajes son: el fragmento transmitido por Rhazes (Rufo, pág. 454, 18 y ss.); el fragmento de Aecio (Rufo, pág. 354, 7 y ss.); y el fragmento que se encuentra en Rufo, pág. 320, 8 y ss., también de Aecio. C f. J . Ilberg, Rufus uon Ephesos, Leipzig 1930 (Abhandlungen der Sachsischen Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Kiasse, vol. X L I, pág. 35). 129 C f. A. Bumm, Über die Identitat der Abhandlungett des Ishák ibn Amran und des Constantinus Africanus über Melamholie, Munich, impresión privada, sin año. R . Creutz y W . Creutz, en Archiv fü r Psychiatrie, X C V II (1932), págs. 244 y ss., intentan demostrar que Constantino debía ese conocimien­ to no a Isháq sino directamente a Rufo, pero su demostración (que, por cierto, exponen sin hacer referencia al texto original tic Isháq) se basa principalmente en el hecho de que Constantino nombre como autoridad a Rufo y no al autor árabe; pero esto, huelga decirlo, significa poco teniendo en cuenta las costumbres medievales eti materia de citas. Para nosotros es prácticamente indiferente que Constan­ tino hiciera uso del tratado de Rulo sobre la melancolía directa o indirectamente.

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Illi qui sunt subtilis ingenii et multae perspicationis, de facili incidunt in melancolías, eo quod sunt velocis motus et multae praemeditationis et imaginationis ,30. ■Pero el médico avanzaba un paso más que los filósofos de la naturaleza: para el autor del Problema X X X , 1, la preeminencia intelectual era una consecuencia directa de la melancolía natural; para los estoicos había quedado en mera predispo­ sición a la melancolía patológica; pero para Rufo la actividad de la mente era la causa directa de la enfermedad melancólica: Dixit, quod multa cogitatio et tristitia faciunt accidere melancoliam 130131. Esta formulación invierte totalmente la relación establecida en el Problema X X X , 1 entre causa y efecto, y el trágico destino del hombre genial viene a ser meramen­ te el «spleen» de un erudito sobrecargado. También revela una antítesis que iba a determinar el desarrollo de la concepción de la melancolía durante largo tiempo, a saber, la antítesis entre las definiciones y los fines específicamente clínicos y los de los filósofos de la naturaleza o de la moral. En el diagnóstico como en la etiología, pues, Rufo reafirmó las observaciones y descubrimientos de los peripatéticos, que los médicos heterodoxos habían abando­ nado. Los síntomas del melancólico estaban ya bien establecidos. E l melancólico se mostraba abotargado y con la piel oscurecida; acosado por toda clase de deseos, deprimido (κατηφής, esto es, «mirando al suelo», síntoma que más tarde se citaría con particular frecuencia, pero en sentido literal); acobardado y misántropo; gene­ ralmente triste sin motivo, pero a veces desaforadamente alegre 132; dado a diversas excentricidades, fobias y obsesiones 133. Entre éstas, como algunos de sus predece­ sores, Rufo de Efeso contaba el tartamudeo y el ceceo 134, así como el don de profecía; sobre todo, volvía con plena convicción a la opinión hipocrática y peripa­ tética en cuanto a la causa de todos esos síntomas: la raíz del mal era en parte un exceso de «pneuma», que causaba la hinchazón, el tartamudeo y la lujuria; en parte el predominio de la bilis negra, cuya sequedad terrosa y frialdad producían, por ejemplo, la obsesión de ser un cántaro de barro, y explicaban también la 130 [Las personas de inteligencia sutil y perspicaz son proclives a la melancolía, porque tienen rapidez de reacción y mucha premeditación e imaginación.] Rufo, pág. 4 5 7 , 18. 131 [Dijo que la melancolía viene de la mucha cogitación y aflicción.] Rufo, pág. 455, 31. De los tres médicos antes mencionados, sólo Sorano cita la «intentio nimia sensuum et intellectus ob cupidita­ tem disciplinarum», y ello como causa sólo de la manía, no de la melancolía, y no como cosa muy notable; se la coloca junto a la «quaestus pecunialis» y la «gloria» (Celio Aureliano, D e morbis acutis et chronicis, cron. I, 5, pág. 326). 132 Según Isidoro [Etym., X I, t2 7 ), quien ciertamente sigue fuentes más antiguas, e! bazo, que es el órgano que genera la bilis negra, es también el asiento de la risa: «nam splene ridemus, felle irascimur, corde sapimus, iecore amamus». Testimonio curioso de la longevidad de tales ideas es un diálogo de las Memorias de Casanova (I, 9): «¡Cómo! Las afecciones hipocondríacas, que a todos los que las sufren ponen tristes, ¿a vos os ponen alegre?» «Si, porque es claro que mis flatos no afectan al diafragma sino al bazo, que, ajuicio de mi médico, es el órgano de la risa. Es un descubrimiento suyo.» «Nada de eso. Es una idea muy antigua»; en lo que nosotros estamos totalmente de acuerdo. 133 Entre las ideas compulsivas Rufo menciona no sólo la delusión de ser un recipiente de barro (ya citada por Arquígenes), sino también la convicción de no tener cabeza, ejemplo citado con frecuencia en época posterior; ¡como remedio, algunos médicos sugerían un casco de plomo! 134 Aquí también ταχύγλωσσοι, ίσχνόφωνοι, τραυλοί. Rhazes (Rufo, pág. 454, 18 y ss.) dice explícitamente que no pronuncian la S, y n i su lugar dicen T .

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depresión sorda, la reserva, los repentinos estallidos maníacos del hombre que se halla en un estado de melancolía. Es verdad, sin embargo, que, en el punto mismo en que tocaba al método y al principio, Rufo de Éfeso dio un giro clínico a la tesis principal del Problema X X X , 1, con resultados significativos y de largo alcance. El Problema «aristotélico» declaraba que el humor melancólico podía alcanzar un predominio transitorio como consecuencia del nutrimento diario, sin influir en el carácter, o podía poseer desde el principio una preponderancia permanente en ciertas personas, determinando la formación del carácter: en este segundo caso, la bilis negra, si demasiado fría, generaba temor y depresión; si demasiado caliente, inflamaciones, éxtasis y estados maníacos; pero a una temperatura moderada en­ gendraba importantes cualidades intelectuales. D e estas afirmaciones, Rufo adoptó primero la diferenciación entre la melancolía derivada de la ingestión del nutri­ mento diario y la melancolía derivada de una preponderancia constitucional l3\ Pero lo que para el filósofo de la naturaleza había significado una diferencia entre enfermedad aguda y disposición habitual, como también entre sufrimiento pura­ mente físico y carácter moral, para el médico adquirió un matiz etiológico, y por lo tanto terapéutico: Para el tratamiento no carece de importancia saber de dónde procede la enfermedad, pues habéis de saber que la melancolía es de dos clases: algunos [melancólicos] la tienen naturalmente, por una combinación ingénita de humores, pero otros han adquirido esa combinación de humores después, por mala dieta 135l36. Así pues, no había divorcio entre enfermedad temporal y constitución natural, pero dentro de los límites de la enfermedad se distinguía entre una forma innata y otra adquirida 137138. Seguidamente, sin embargo — y esto quizá fuera aún más esclarecedor y más importante para el futuro— , Rufo de Éfeso tomaba las concepcio­ nes de calor y frío excesivos, pero para aplicarlas de forma enteramente nueva. Según «Aristóteles», la bilis negra tenía la propiedad de manifestar gran calor y gran frío sin alteración de su naturaleza material; según Rufo, tenía la propiedad de originarse del calentamiento o enfriamiento inmoderados de otros elementos del cuerpo. Rufo declaraba que, o bien la sangre podía convertirse en bilis negra por enfriamiento, o bien la bilis amarilla convertirse en negra por sobrecalenta­ miento (ύπερόπτησις), pues la coloración negra podía ser resultado tanto del en­ friamiento (como en los carbones apagados) como del calentamiento (como en la fruta puesta a secar al sol) l3W. 135 Problema X X X , 1, 9 54 a 26 y ss. 136 Rufo, pág. 357, 12. 137 Sólo en determinadas circunstancias («quando residet melancholia») puede un hombre, a pesar

de la «multiplicatio» de la bilis negra, estar a salvo de la enfermedad melancólica: Rufo, pág. 456, 38. 138 Rufo, pág. 356, 14 y ss.: Μελαίνεται δέ ó χυμός ούτως ποτέ μέν ύπερθερμαινόμενος, ποτέ δε ύπερψυχόμενος, οίον πάσχουσι γάρ τι οί καιόμενοι άνθρακες, διαυγέστατοι μέν δντες τη φλογί, σβεννυμένης δέ τής φλογός άπομελαίνονται, τοιοΰτόν τι καί ή ψΰξις περί τό φαιδρόν χρώμα του αίματος εργάζεται. . . ή δέ ύπερβολή τού θερμού πάλιν ξηράνασα καί δαπανήσασα τάς ύγρότητας . . . μελαίνει τούς χυμούς, ώσπερ καί ό ήλιος τούς καρπούς . . . ότι δέ εξ ύπεροπτήσεως τής ξανθής χολής τή παρα­ φροσύνη παραπίπτουσι. . . La base de esta teoría de la adustión se puede leer en el TiW o, 83A -C , 85D , si bien es cierto que ahí la bilis se atribuye a la adustión del cuerpo en general.

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El médico trataba de combinar el humoralismo clínico con la ambivalencia peripatética de la melancolía. N o pensaba en términos de función sino de materia, y antes que atribuir dos síntomas y efectos diferentes a una misma sustancia prefi­ rió reconocer dos sustancias diferentes. Así, distinguió la bilis negra derivada del enfriamiento de la sangre de una mucho más dañina «melancholia combusta» o «adusta» que nacía de la «combustión» de la bilis amarilla, diferencia que a partir de entonces no se olvidaría nunca. E n el texto de Rufo, que se nos ha transmitido sólo indirectamente, esto no aparece con tanta nitidez como lo acabamos de expo­ ner; pero Galeno (sobre todo en su obra D e locis affectis) lo formuló de manera tan clara que ciertamente podemos deducir de él la opinión de Rufo 139140. Según su composición, la bilis negra manifiesta claras diferencias. Una es como las heces de la sangre l4°, muy espesa y semejante a las heces del vino. La otra es mucho más líquida, y tan acida que corroe el suelo . . . y produce burbujas. La una la he comparado con las heces . . . la llamo «humor melancólico» o «sangre melancólica» (μελαγχολικός χυμός o μελαγχολικόν αίμα), porque en realidad no se la puede calificar de bilis negra. En algunos predomina, ya sea como resultado de la combinación original o como resultado de la nutrición . . . Si se asienta en los pasajes de un ventrículo del cerebro, suele generar epilepsia; pero si predomina en la sustancia del cerebro mismo, produce esa clase de locura que llamamos melancolía . . . En cuanto al otro humor atrabiliario, que surge de la bilis amarilla sobrecalentada (ó κατωπτημένης τής ξανθής χολής γενόμενος), si predomina en la sustancia del cerebro ocasiona desvarío bestial con y sin fiebre. N o se puede decir que la idea de melancolía quedara muy simplificada con esta transformación. El humor melancólico, en cuanto uno de los cuatro humores primarios, ya no tenía nada que ver con la bilis, sino que era sangre espesada y enfriada; lo que era realmente bilis negra era una corrupción por combustión de la bilis amarilla, y por lo tanto ya no se contaba entre los cuatro humores. Pero una ventaja de esta complicada teoría era que suministraba una base firme para los diferentes tipos de perturbación mental, y enlazaba la distinción trazada en el Problema X X X , 1 entre melancolía «natural» y «enferma» con una diferencia entre sustancias tangibles. A partir de entonces, los médicos que admitían esta distinción (la literatura científica popular generalmente la pasó por alto) enten­ dían, pues, en primer lugar, por «bilis negra natural», uno de los cuatro humores siempre presentes en el cuerpo, esencialmente un residuo espeso y frío de la san­ gre, y (como tal) todavía teñido del estigma de la escoria y la hez, capaz de producir enfermedad, aunque en pequeña cantidad no fuera efectivamente dañino. Y , en segundo lugar, por «melancholia adusta» o «incensa» entendían la bilis negra enferma, que (como tal) no pertenecía a los cuatro humores, sino que brotaba de la «superassatio», «combustio» o cualesquiera términos se emplearan más adelante, de la bilis amarilla; por lo tanto, no sólo ocasionaba siempre enfermedad, aunque estuviera presente en cantidad mínima, sino que debía su existencia misma a un

139 De locis affectis, III, 9, en Galeno (Kühn), vol. VIII, págs. 176 y ss. 140 Aquí τρύξ, en latín «faex»: en otro pasaje donde se hace hincapié en la cualidad fría del fluido que así se produce se le dan los nombres de ύπόοτπαις, en latín «residuum», e ίλής, en latín también «lae-x». (.«aleño, De temperamentis, II. (»03 (ed. G. I Idtiuru h, Leipzig 1904. pág. 59).

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proceso de corrupción. C on esto se sentaron las bases de la teoría clínica de la melancolía. N i Galeno H1, ni los romanos posteriores como Teodoro Prisciano 14l42143, ni los bizantinos tempranos como Aecio H'\ Pablo de Egina 144 y Alejandro de Tralles 145146, ni los primeros escritores árabes añadieron mucho de novedoso; en muchos aspectos simplificaron incluso. Desapareció hasta el último rastro del nim­ bo heroico del melancólico; en particular, su conexión con la «profunda cogitatio» se fue perdiendo cada vez más, no siendo nuevamente subrayada hasta Isháq ibn im rán ,46; y también es muy significativo que el don de profecía del melancólico, que fuera observado por Aristóteles y que Rufo todavía consideraba real a pesar de su origen patológico, empezara a pasar por mera ilusión de enfermo. Las palabras de Rufo: «Et contingit quod . . . prognosticantur futura, et eveniunt ea, quae ipsi praedicunt» 147148, se yuxtapusieron a las de Pablo de Egina: «Algunos hombres dan la impresión de ser visitados por potencias superiores y de pronosticar el futuro como por inspiración divina, por lo que se les llama ένθεαστικοί (es decir, poseídos por un dios) en sentido propio» ,4H. En el terreno práctico los escritores posteriores añadieron muchos elementos

141 Una descripción que destaca por su sencillez se encuentra en la Isagoge in Tegtti ( τ έ χ ν η ) Galeni de Johannitius (Hunayn ibn Ishaq), un texto muy utilizado en Occidente antes de que se conocieran los originales griegos. «Cholera nigra duobus modis constat: uno modo est naturalis in modo fecis sanguinis et eiusdem perturbationis. . . et iste modus est veraciter frigidus et siccus. Est et alius modus extra naturalem cursum; et origo eius est de ustione cholerici commixtionis et hic veraciter appellatur niger; et est calidior et levior ac superior modus, habens in se impetum pernecabilem et qualitatem perniciosam.» (Isidoro, Efym., IV, 5, intenta combinar los dos puntos de vista: «Melancholia dicta eo quod sit ex nigri sanguinis faece admixta abundantia fellis».) Aparte de la distinción, de fundamental importancia, entre las diversas materias morbosas, Rufo estableció también otra no menos importante entre los distintos asientos de la enfermedad. Distinguía: 1 ) la infiltración en toda la sangre, que producía, entre otras cosas, un oscurecimiento de la piel; 2 ) una afección del cerebro, que era causa particular de trastornos mentales, y 3) una forma de enfermedad «hipocondríaca», en la que la bilis negra se establecía en la «os stomachi», generando primordialmente flatulencia y trastornos digestivos, pero también afectando secundariamente a la conciencia en grado notable (esta triple división se encuentra en Galeno (Kühn), vol. VIII, pág. 185; Alejandro de Tralles, Originaítext und Übersetzung, ed. T . Puschmann, Viena 1878, 1, págs. 591 y ss., y muchos otros). Naturalmente, a Rufo le interesaban también las cuestiones propiamente clínicas, y elaboró un comple­ to sistema de terapia que recogía toda la información anterior y la transmitió a la posteridad. Combina­ ba las medidas de régimen y gimnasia de Asclepiades con la prescripción de drogas, incluida la larga­ mente famosa ι ε ρ ά ‘ Ρ ο ύ φ ο υ π ρ ό ς μ ε λ α γ χ ο λ ί α ς (pág. 323, 7); recomendaba — en contra de Sorano— el trato carnal con mujeres como el mejor remedio de la forma no maníaca de la enfermedad, y, a diferencia de Arquígenes, elogiaba los efectos estimulantes de la poesía dramática y de la música (pág. 583). Rufo habla también del tratamiento de la melancolía en un tratado sobre las alteraciones morbo­ sas ( Π ε ρ ί ά π ο σ κ η μ μ ά τ ω ν ) : cf. J . Ilberg, Rufus von Ephesos, págs. 31 y ss. Particularmente interesante es su cura de la melancolía «por fiebres cuartanas» (obviamente la malaria), que recuerda la terapia antipirética moderna. 142 Prisciano, Eupor., II, 18, pág. 152. 143 J . L. Heiberg, Geisteskrankheiten im klassischen Aitenum , Berlín 1927 (separata de Allgemcine Zetíschrftfür Psychiatrie, vol. L X X X V I), págs. 37 y ss. 144 Paulus Aegineta, ed. I. L. Heiberg, Leipzig 1921 (Corp. med. Gr., IX , 1), págs. 156 y ss. 143 Editado por T . Puschmann, Viena 1 8 78, I, págs. 591 y ss.; Heiberg, op. cit., págs. 4 0 y ss. 146 Sobre este hombre y sus sucesores en la Edad Media tardía véase infra, págs. 101 y ss. (texto). 147 Rufo, pág. 4 5 6 , 1. 148 Corp. med. Gr., IX , I, pág. 156, 20.

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nuevos. Alejandro de Tralles mencionó otro síntoma más de la melancolía — pre­ suntamente observado por él mismo— , que, según hemos de ver, iba a desempe­ ñar cierto papel en la tradición pictórica posterior, a saber, un espasmo de los dedos. C on esto, según el texto griego, parece que quería decir una rigidez mor­ bosa del dedo corazón 149, pero autores posteriores, quizá debido a la ambigüedad de la traducción latina, lo interpretaron como un cierre involuntario del puño: Novimus quippe foeminam ipsi eiusmodi phantasia obrutam, quae pollicem tam arctis­ sime constringebat, ut nemo digitum facile posset corrigere, affirmans se universum orbem sustinere . . . l5°. También es digno de nota que Pablo de Egina aconsejara el tratamiento de la melancolía mediante cauterios, práctica a la que debemos la inclusión del retrato del melancólico en la serie medieval de diagramas zodiacales de la cauteriza­ ción 151*. b)

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Y a «Hipócrates» había intentado relacionar las características físicas con el comportamiento mental, y hasta se decía que veía en el pulso un signo de la disposición moral; y, en el curso de un proceso evolutivo que implicaba una cooperación estrecha entre las observaciones clínicas, biológicas y etnológicas y las especulaciones de la filosofía de la naturaleza, es comprensible que apareciera una ciencia especial llamada «fisiognómica», relativa a las idiosincrasias de las personas sanas, como contrapartida de la semiología clínica de los enferm os,52. El texto más antiguo que la trata como ciencia independiente se atribuía al propio Aristóteles, y es seguro que se originó en su círculo. En efecto, esas tentativas recibieron confir­ mación e impulso de la doctrina aristotélica según la cual el alma es la «entelequia» del cuerpo, y del análisis, muy desarrollado, de las emociones y el carácter que se encuentra en la ética aristotélica. A esto vino a añadirse en el siglo IV el gusto específicamente helenístico por la observación atenta de los detalles individuales.

149 Alejandro de Tralles, cd. T . Puschmann, pág. 506. 150 [Hemos conocido a una mujer dominada por una fantasía de esta misma clase, que con tanta

fuerza contraía el pulgar, que a duras penas podía nadie enderezárselo; y afirmaba sostener todo el orl>o del mundo.] Alejandro de Tralles, De singularum corporis partium . . . vitiis, etc. (trad. de Albanus Torinus), Basilea 1533, pág. 50. Evidentemente relacionado con esa tradición, M. Platearius, Practica, De aegrit. capitis, cap. V, en la edición veneciana de 1497, pág. 173: «Alii tenent pugnum clausum, quod non potest aperiri: credunt enim sc tenere thesaurum in manu vel totum mundum. Antes, Guillelmus Brixiensis (Guglielmo de Corvi o de Brescia, m. 1326), Practica, Venecia, 1508, fol. 20 v.: «quidam putant se mundum tcncrc in manu: ct ideo ipsi manum claudunt». Véase nuestra figura 74. El motivo constante dei «universo entero», que estos desdichados creen tener asido, pone de relieve la conexión de estos pasajes con el de Alejandro. 151 Cf. K. Sudhoff, Beitrage zur Geschichte der Chirurgie im Mittelalter (Studien zur Geschichte der Medizin, vol. X ), Leipzig 1914, págs. 76 y ss. En Pablo de Egina, sin embargo, parece que de lo que se trata es de cauterizar la región del bazo, todavía no la «media vertex» que aparece en las fuentes medievales (véase infra, pág. 285). 132 Los textos y pasajes correspondientes están recogidos en Scriptores physiognomici graeci et latini, ed. R. Forster, Leipzig 1893.

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Este gusto aparece con especial claridad en los Caracteres de Teofrasto, donde se observan con lupa, digámoslo así, miles de peculiaridades psicológicas, que des­ pués se encaman en tipos principales. E l mismo rasgo aparece en la poesía y el arte helenísticos, que enriquecieron ciertos géneros recurrentes con u n abundante cau­ dal de detalles observados con realismo. Finalmente hay que con tar con que la filosofía se inclinaba de forma cada vez más decisiva a la tesis d e que «et moram varietates mixtura elementorum facit» l53154*. Fue quizá Posidonio quien dio el im­ pulso definitivo; a él mismo le interesaban grandemente las cuestiones fisiognómicas y etnológicas, y con tanta fuerza subrayó la función dinámica de los elementos cósmicos y de las potencias que residían en ellos, que en su filosofía los propios elementos vinieron a ser intermediarios, por así decirlo, entre lo que se suele denominar materia y espíritu ,54. Por otra parte, y como ya hemos visto, había persistido en to d o momento la opinión de que los humores, con sus cualidades de calor, frío, sequedad y hume­ dad, eran no sólo causa de enfermedades, sino también factores determinantes de la constitución de los hombres. Sexto Empírico simplemente d ab a por hecho que la constitución natural de cada ser vivo estaba determinada por u n o de los cuatro humores; para los gobernados por la sangre y la flema utilizaba ya los adjetivos «sanguíneo» y «flemático» (πολύαιμος y φλεγματώδης), m ientras que a los otros dos tipos los describía con la perífrasis «los que están gobernados por, y tienen superfluidad de, bilis amarilla o bilis negra» ,55. Al crecer el in terés por la teoría fisiognómica y caracterológica, era inevitable que a todos los hum ores se les acha­ case ese poder de conformación del carácter que el Problema X X X , 1 atribuyera sólo a la bilis negra. D icho de otro modo, en la nueva psicología de los tipos los caminos de la patología humoral convergieron con los de la fisiognómica y la caracterología, alzándose el Problema X X X , 1 en el cruce de los caminos a mane­ ra de poste indicador. En las obras citadas de los médicos podemos ver lo mucho q u e se desarrolló ese interés aun dentro de los círculos puramente clínicos, donde adem ás de síntomas francamente morbosos se describían también características puram ente fisonómicas, tales como los miembros enflaquecidos t!>í\ el torso relativam ente grande y los movimientos rápidos l57; y se pintaban, además, los síntomas psicológicos con la misma sensibilidad para el detalle que vemos en las artes m en o res helenísticas. Cuanto más fue desplazando la doctrina «cosense» de los c u a tro humores a las 153 [La mezcla de los elementos es lo que hace la variedad de los caracteres.] Séneca, De ira, II, 19, obviamente siguiendo fuentes estoicas más antiguas. Dice también: «iracundos fervida animi natura faciet . . . frigidi mixtura timidos fecit». 154 K. Reinhardt, Poseídonios, Munich 1921, en particular págs. 2 25 y ss., 3 1 7 y ss. y 385 y ss. 155 Sexto Empírico, Πυρρώανειοι ‘Υπουπώσεις, A51 (ed. H. M utschm ann, Leipzig 1912, pág. 16). A Sexto únicamente le interesaba demostrar la subjetividad y diferencias individuales de la percep­ ción sensorial, y creyó que la mejor manera de hacerlo era acogiéndose a las «crasis» humorales, que por su propia naturaleza implicaban diferencias en las impresiones sensoriales. T a l vez la razón de que no emplease aún los términos χολερικός y μελαγχολικός para designar a los h om bres regidos respectiva­ mente por la bilis amarilla y la bilis negra esté en que para él seguían siendo térm in os específicamente patológicos. lSí' Rufo, pág. 4 5 6 , 6 . IS/ Rufo, pág. 456, 21.

L a melancolía en la literatura fisiológica de la Antigüedad

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opiniones heterodoxas, más clara se vio la necesidad de incluir las observaciones fisiognómicas y «caracterológicas» dentro de un sistema definido. El propio Gale­ no, sobre todo en su comentario al Περί φύσιος ανθρώπου y en su libro Περί κράσεων, clasificó sistemáticamente los signos visibles de cada «combinación» par­ ticular, aunque siempre con el respeto del empírico a la diversidad de los sínto­ mas ISH. D e importancia para nosotros es el principio de que el calor hacía al hombre alto, el frío le hacía bajo, la humedad le hacía obeso y la sequedad delga­ do, y afirmaciones como la de que los blandos, rubios y obesos eran los que poseían menos humor melancólico, y los delgados, morenos, hirsutos y de venas abultadas los que poseían más ,59. Galeno subrayó con más claridad que nadie la conexión causal directa entre la constitución corporal y el carácter, y afirmaba en una monografía especial que «la disposición espiritual depende de la ‘crasis’ del cuerpo» lí>0; no es sorprendente, por lo tanto, que de ahí pasara a una presentación sistemática de las características mentales determinadas por los humores, aunque hay que reconocer que su sistema todavía no era completo, pues a la flema se le seguía negando potencia para conformar el carácter: Existe también otra teoría . . . según la cual los cuatro humores contribuyen a la formación de las características y aptitudes morales. Pero habría que empezar por demostrar que las características mentales dependen de la constitución corporal. Acerca de esto hemos escrito en otro lugar. Dándolo, pues, por probado, se sigue que la agudeza e inteligencia de la mente proceden de los humores biliosos, y la constancia y solidez de los atrabiliosos, mientras que de la sangre procede una simplicidad rayana en necedad. Pero la flema por su naturaleza no contribuye a la formación del carácter, pues es evidente que es siempre un subproducto de la primera etapa del proceso metabolico 158*60l61. La sangre, pues, hacía al hombre simple y necio, la bilis amarilla le hacía agudo de ingenio y hábil, la bilis negra le hacía firme y constante; y basta una ojeada para ver cuánta especulación cosmológica antigua hay detrás de esta afirma­ ción. Pero, a medida que el pensamiento progresaba en esta dirección — es decir, a medida que la nueva teoría del carácter se entretejía cada vez más con el viejo sistema de los cuatro elementos, y se enriquecía con propiedades y relaciones 158 C f., por ejemplo, Galeno, De temperamentis, III, 6 46 y ss. (ed. G. Helmreich, Leipzig 1904, págs. 86 y ss.), donde se distinguen las cualidades naturales de las adquiridas; o ibid., II, 641 (ed. G. Helmreich, págs. 82 y ss.), donde se recomienda prestar atención a la edad: el cabello espeso, por ejemplo, es indicación de melancolía en la edad viril, pero no en la juventud ni en la ancianidad. También se encuentran afirmaciones sobre el aspecto exterior del melancólico en el comentario de Galeno (que se conserva sólo en árabe; traducción alemana en Corp. med. G r., V, X , 1, pág. 355) al libro segundo de las Epidemias del pseudo-Hipócratcs. Sobre el lado «caracterológico» de la doctrina de las «crasis» véase infra, págs. 115 y s. (texto). 189 Galeno, De locis affectis, III, 10 (Kühn, vol. VIII, pág. 182) = Scriptores physiognomici graeci et latini, ed. R. Forster, vol. II, pág. 293, frag. 100. 160 Galeno cita esta obra entre otras en el pasaje de su comentario al Περί φύσιος ανθρώπου, que citamos más adelante en el texto. La obra está editada por I. Müller (Galeno, Scripta Minora, vol. II, Leipzig 1891, págs. 32-79): Ό τι ταϊς τού σώματος κράσεσιν αί της ψυχής δυνάμεις έπονται. Ihl Comentario al Περί φύσιος ανθρώπου, cd. G. C. Kühn, X V , pág. 9 7 ; ed. j . Mewaldt, Corp. med. ( ¡r., V, 9, i, Leipzig 1914, pág. 51. También impreso en Forster (ed.), op. cit., vol. II, pág. 295, fríig. 103 (cf. ibid., pág. 2 9 6 , frag. 105).

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L a idea de melancolía y su desarrollo histórico

nuevas correspondientes a los humores y elementos— , surgió, en el curso del siglo II d.C ., o en el siglo III como muy tarde, un esquema completo de los cuatro temperamentos como tipos de constitución física y mental. Esta rehabilitación de las antiguas creencias cosmológicas tuvo su mayor desarrollo en una obrita titulada Περί τής τού κόσμου κατασκευής τού άνθρώπου (De la constitución del universo y del hombre) 162. El aire era caliente y húmedo, el fuego caliente y seco, la tierra fría y seca, y el agua fría y húmeda. Cada uno de estos elementos «era como» (έοικεν) una de las sustancias componentes del organismo humano: el aire como la sangre, el fuego como la bilis amarilla, la tierra como la bilis negra, el agua como la flema. Cada uno de estos humores prevalecía (πληθύνεται) en una de las estacio­ nes y gobernaba (κυριεύει) una de las Cuatro Edades del Hombre: la sangre era propia de la primavera y la niñez, la bilis amarilla del verano y la juventud, la bilis negra del otoño y la edad viril, la flema del invierno y la vejez. A excepción de la sangre, que en éste como en otros escritos manifestaba su especial posición por estar localizada sólo en el corazón, cada uno de los humores residía ahora en dos órganos corporales (la bilis negra en el hígado y en otra parte que desconocemos, debido a una laguna del texto) y tenía su vía de salida propia: la sangre por la nariz, la bilis amarilla por las orejas, la flema por la boca y la bilis negra por los ojos. Y ahora los humores ocasionaban también diferencias de carácter: ¿Por qué unas personas son sociables y ríen y bromean, y otras son malhumoradas, hurañas y tristes, y unas son irritables, violentas e iracundas, mientras que otras son indolen­ tes, irresolutas y apocadas? La causa está en los cuatro humores. Pues los que están goberna­ dos por la sangre más pura (oi έξ αίματος καθαρωτάτου τυγχάνοντες) son sociables, ríen y bromean, y tienen el cuerpo sonrosado, de buen color; los gobernados por la bilis amarilla son irritables, violentos, osados, y tienen el cuerpo rubio, amarillento; los gobernados por la bilis negra son indolentes, apocados, enfermizos, y, con respecto al cuerpo, morenos de tez y pelo; pero los gobernados por la flema son tristes, olvidadizos, y, en lo que se refiere al cuerpo, muy pálidos163. En este ejemplo detallado y esquemático de la Antigüedad tardía, los factores que componen la nueva doctrina de los cuatro temperamentos se destacan con gran nitidez; la línea de pensamiento cosmológica se ha engranado con los descu­ 162 Publicada por J . L. Ideler, Physici et medid graeci minores, Berlín 1 8 4 1 ,1, pág. 303 (no II, pág. 303, como indica Fredrich, op. cit., pág. 49). Algunas de estas peculiaridades aparecen no sólo permanentemente en aquellos hombres cuyas disposiciones están gobernadas por uno u otro de los cuatro humores, sino también transitoriamente en todos, porque cada humor se impone transitoriamente a los demás en una de las cuatro edades del hombre; de modo que, aparte de los que por naturaleza son sanguíneos, coléricos, melancólicos o flemáticos, los niños, los jóvenes, los hombres en edad viril y los viejos participan de la naturaleza de los diferentes temperamentos (y así lo declaran el pseudo-Sorano, Vindiciano y los autores medievales que les siguen). De cuán deliberadamente se distinguían los retratos trazados en el Περί κατασκευής de los retratos propiamente patológicos da una idea clara el hecho de que a cada tipo normal se le achacase una forma particular tic perturbación: cuando los niños (sanguíneos) lloran, en seguida vuelven a estar contentos; cuando los jóvenes (coléricos) se aíran, tardan más en recobrarse (άλλάσσονται), pero lo lucen por sí solos. Catando los hombres (melancólicos) enloquecen, es difícil llevarles a otro estado de ánimo, y para ello se necesita la influencia de otros (δυσμετάβλητοι, se usa la voz pasiva); y, cuando sucede lo mismo en l.i veje/ (lleniatii a), ya no es posible el cambio (ΰμκτίφλιμοι όικμιήνουσι).

L a melancolía en la literatura fisiológica de la Antigüedad

79

brimientos de la terapia propiamente dicha y con las observaciones de la fisiognómica. Así, por ejemplo, los signos distintivos del hombre «gobernado por la san­ gre» (a quien ahora justificadamente podemos llamar «sanguíneo» 163a, y cuya disposición casi siempre se consideraría desde entonces la mejor o más noble) venían a ser casi idénticos con los del ευφυής, el «bene natus», cuya complexión sonrosada y blanca y cuya naturaleza sociable compartía el sanguíneo 1M. Las ca­ racterísticas del melancólico, por el contrario, coincidían básicamente con las del πικρός, que se distingue por el pelo negro y la piel morena 164165; ya hemos encontra­ do esta última peculiaridad como síntoma de enfermedad en Arquígenes y Rufo. La cabeza gacha (τό πρόσωπον σεσηρός) y la delgadez figuraban también entre los síntomas de la hiel, y cuando, según otros fisonomistas, todos estos signos pasaron a considerarse característicos de los avaros y los cobardes166167, se estableció un con­ tacto más con el retrato de un melancólico en quien el «timor» y la «avaritia» habían sido rasgos constantes. La obra que en aras de la brevedad llamaremos Περί κατασκευής no se puede fechar con precisión; no hay razones, sin embargo, para suponer que sea un pro­ ducto de la alta Edad Media afectado por ideas islámicas ,67. Los equivalentes de «melancholicus», «cholericus», «sanguineus» y «phlegmaticus» parecen haber esta­ do ya firmemente establecidos entre los astrólogos árabes del siglo IX . Pero el saber cuándo esas expresiones pasaron a ser de uso común importa poco, frente a la cuestión de si los antiguos habían concebido la noción de los cuatro tipos; es decir, si habían conseguido dividir sistemáticamente a las personas sanas en cuatro cate­ gorías físicas y mentales, y atribuir las diferencias entre ellas al predominio de uno u otro humor. La respuesta es un «Sí» sin reservas. Afortunadamente el Περί κατασκευής está muy lejos de ser la única obra que contiene un esquema completo de los cuatro temperamentos, pues podemos aducir toda una serie de testimonios adicionales, unos posteriores, otros indudablemente más antiguos, que demuestran claramente el desarrollo ulterior del esquema todavía incompleto de Galeno. Son los siguientes: 163a La justificación tiene sentido en inglés pero no en español, porque en inglés sanguine significa también, en el sentido figurado a que aquí se alude, «optimista», «esperanzado». (Nota de la versión es­ pañola.) 164 «Aristóteles», en Scriptores physiognomici graeci et latini, ed. R. Fórster, vol. I, pág. 2 8 , línea 10; Anónimo, Fórster (ed.), op. cit., vol. II, pág. 232, línea 15. 165 «Aristóteles», en Fórster (ed.), op. cit., vol. I, pág. 34, línea 7. 166 Polemón en Fórster (ed.), op. cit., vol. I, pág. 2 7 8 , línea 14 (el «colligendae pecuniae amans» es de estatura media y de pelo oscuro y camina con paso rápido, «in quo aliquid inclinationis est»); pág. 2 7 0 , línea 13 (la actitud gacha y la coloración oscura como signo del «vir timidus ignavus»); en pág. 2 4 4 , línea 5 la piel oscura significa «timiditatem et diuturnam sollicitudinem et maestitiam»). En el texto anónimo, Fórster (ed.), op. cit., vol. II, pág. 9 2 , linca 7 , el cabello oscuro es signo del «timidum nimium et avarum»; en el pseudo-Polemón, Fórster (ed.), op. cit., vol. 11, pág. 160, línea 6 , el «timidus» se distingue, entre otras cosas, por la «flexio staturae», la piel oscura y el «tristis obtutus». 167 Basta esto para refutar la teoría de J . van Wageningen de que debemos la formulación de la doctrina de los cuatro temperamentos como tipos de carácter a «Honorio de Autun» (es decir, a Guillermo de Conques). C f. el artículo de J . van Wageningen «De quattuor temperamentis», en Mnemosyne, nueva serie, X L V I, 4 (1918), págs. 37 4 y ss. También F. Boíl, «Vita contemplativa», en Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Klasse, VIII (Heidelberg 1920),

80 La idea de melancolía y su desarrollo histórico

Galeno, Comentario Περί φυσιος ανθρώπου

Sangre

Bilis ama­ rilla

Vindiciano, Carta a Pencadlo

pseudo-Galcno, Περί χυμών

pscudo-Sorano

τό άπλοϋν και ήλιθιώτερον (se. έσται διά τό αιμα)

ίλαρωτέραν (se. απεργάζεται την ψυχήν)

moderatos, blandos, formosos (se. facit):

boni volt (= benevolos), simplices, moderatos, blandos, euchymos (se. facit):

χαρίεις, παιζουσι, γελωσι, ρόδινοι, ύπόπυρροι, καλλίχροοι

(por la sangre) sim ple y más estúpido

hace el alma más dichosa

los hace m esurados, seductores, herm osos

(los hace) benévolos, sencillos, mesurados. seductores, agradables

graciosos, brom ean, ríen, son rubicundos, tienen bonita piel

τό οξύ καί συνετόν

όργιλωτεέραν ή θρασυτέραν ή γοργοτέραν ή καί άμφότερα

iracundos, acutos, ingeniosos et leves, macilentos et multum comedentes, cito digerentes:

iracundos, ingeniosos, acutos, leves, macilentos, plurimum comedentes et cito digerentes:

οργίλοι, πικροί, εύτολμοι, μανιώδεις, ϋπωχροι, ξανθόχροοι

lo que es fino e inteligente

más irascible, o más audaz o im petuosa, o tam bién las dos cosas a la vez

irascibles, penetrantes, ingeniosos y vivos, delgados y m uy comedores, rápidos en la digestión

irascibles, ingeniosos, penetrantes, vivos, delgados, m uy comedores y rápidos en la digestión

irascibles, ásperos, audaces, insensatos, un poco amarillos [¿de pelo?], de tez amarillenta

Περί κατασκευής

La melancolía en la literatura fisiológica de la Antigüedad

Sapientia Artis Medicinae

—

Faciem rotundam habent et robustam, oculos acutos, gulam asperam... Fervidi erunt in ira et celerius declinant...

Tienen la cara redonda y robusta, los ojos penetrantes, la garganta áspera... Son vehementes en la ira y aún más deprisa cambian

Isidoro

Beda

(unde et homines, in quibus dominatur sanguis) dulces et blandi (sunt)

hilares, laetos, misericordes, multum ridentes et loquentes (sc. facit)

(de donde también procede que los hombres en los que predomina la sangre sean) agradables y seductores

los hace alegres, animados. misericordes. muy reidores y habladores

—

macilentos, multum tamen comedentes, veloces, audaces, iracundos, agiles delgados, y sin embargo muy comedores, rápidos, audaces, irascibles, ágiles

81

Galeno, τέχνη ιατρική (Observaciones sobre las “dyscrasiae” compuestas)

ού μήν ούδ’ έγρηγορέναι δύνανται μέχρι πλείονος, ϋπνφ τ' έπιτρέψαντες εαυτούς, άμα τε κωματοίιδεις είσΐ και άγρυπνοι, καί φαντασιώδεις, τοις όνείρασιν, και αί όψεις άχλυώδεις καί αί αισθήσεις οΰκ ακριβείς (K.ÜHN, I, ρ. 327). έτοιμοι δέ κι ς τάς πράξεις οΰδέν ήττον, ού μήν άγριος ό θυμός άλλ’ εις οργήν μόνον έτοιμοι (ΚΟ η ν , I, ρ. 335). son incapaces de permanecer despiertos mucho tiempo, y, cuando se entregan al sueño, están a la vez dormidos y despiertos: tienen sueños llenos de visiones, turbia la visión y los sentidos poco exactos. Son igualmente dados a la acción [que los cálidos y secos]; su corazón no es violento, sólo proclive a la cólera

cálida y húmeda

ακριβείς ταίς αίσθώσεσι, καί άγρυπνητικώτατοι, καί φαλακροϋνται ταχέως (KüHN, I, ρ. 326). εις δέ τάς πράξεις έτοιμοι καί θυμικοί καί ταχείς, άγριοι καί ανήμεροι καί ιταμοί καί αναίσχυντοι καί τυραννικοί τοϊς ήθεσι καί γάρ οξύθυμοι καί δύσπαυστοι (K u h n , I, ρ. 335). Tienen sentidos exactos, son sumamente despiertos y se quedan calvos en seguida. Son dados a la acción, fogosos, rápidos, violentos, toscos, audaces, desvergonzados y tiránicos en sus costumbres, porque son tan irascibles como difíciles de aplacar

cálida y seca

82

La idea de melancolía y su desarrollo histórico

Galeno, Comentario Περί φύσιος άνθρώπου

Bilis negra

Flema

pseudo-Galeno, Περί χυμών

pseudo-Sorano

Vindiciano, Carta a Pcntadio

τό έδραΐον καί βέβαιον

όργιλωτέραν καί ίταμωτέραν (ferociorem et impudentiorem):

subdolos, avaros et pérfidos, tristes, somniculosos, invidiosos.

subdolos cum iracundia, avaros, timidos, tristes, somniculosos, invidiosos:

lo que es firm e y sólido

m ás irascible y más desvergonzada

astutos, avaros y pérfidos, tristes, soñolientos, envidiosos

astutos con irascibilidad, avaros, pusilánimes, tristes, soñolientos, envidiosos

του δέ φλέγματος ή φύσις είς μέν ήθοποιίαν άχρηστος, άναγκαίαν δέ φαίνεται την γένεσιν έχον έν τηπρώ τη μεταβολή των αιτίων la naturaleza de la flema carece de efecto en la form ación del carácter, porque proviene necesaria y evidentem ente de la transform ación previa de los alim entos

όργοτέραν καί ήλιθιωτέραν (pigriorem et stupidiorem)

corpora composita, vigilantes et intra se cogitantes, canos cito producentes:

corpore compositos, vigilantes, intra se cogitantes, cito adferentes canos in capite, minus audaces:

λυπηροί, άμνημονες, (πολυπηροί, στυγνοί), λευκόχροοι

más perezosa y más estúpida

equilibrados, duerm en poco y m editan, encanecen pronto

equilibrados, duerm en poco, m editan, pronto tienen canas, son poco audaces

tristes, olvidadizos, (tullidos), (sombríos), blancos de piel

Περί κατασκευής

Ράθυμοι, ¿λιγόψυχοι, φιλάσθενοι, (οκνηροί), μελανόψιοι, μελάντριχοι negligentes, pusilánim es, enferm izos (apocados), de ojos negros, de cabellos negros

L a melancolía en la literatura fisiológica de la Antigüedad

Sopienda Artis Medicinae

83

G a le n o , τέχ ν η ιατρική Isid o ro

Beda

(O b s e rv a c io n e s s o b r e las “d y scra sia e ” co m p u e sta s)

Faciem sublongam habent, supercilia obducta oculos obscuros reddent, gravitatem patiuntur et in somno intenti erunt, Corpora reumática habent, melancholici erunt... et multas aegritudines corporis patiuntur

(melancholici dicuntur) homines, qui et conversationem humanam refugiunt et amicorum carorum suspecti sunt

stabiles, graves, compositos moribus, dolosos

ai

e s ta b le s ,

π ο λ ιο υ ν τα ι τ α χ έ ω ς (q u o c ir c a c ito

s e r io s ,

c a n e s c u n t; K

o rd e n a d o s en

ό ο ρ γ η τ ό τ α τ ο ι π ά ν τ ω ν ο ΰ τ ο ι.

su s

β ι α σ θ έ ν τ ε ς μ έ ν τ ο ι τ ισ ίν ό ρ γ ισ θ ή ν α ι,

co stu m b re s,

φ υ λ ά τ τ ο υ σ ι τ ή ν μ ή ν ιν ( K

T i e n e n la c a r a m á s

(s e lla m a

f a la c e s

ρ. 3 3 6 ).

δ’ α ι σ θ ή σ ε ι ς

α ύ τώ ν έν ν εό τη τ ι μ έν

ά κ ρ ιβ ε ΐς τ έ ε ί σ ι κ α ί ά μ ε μ π τ ο ι τ ά

fr ía y seca

π ά ν τ α , π ρ ο ΐο ΰ σ ι δ ε ά π ο μ α ρ α ίν ο ν τ α ι τ α χ έ ω ς , κ α ί ... τ α χ ύ γ η ρ ο ι τ ά π ε ρ ί τ ή ν κ ε φ α λ ή ν ά π α ν τ έ ς ε ί σ ι , δ ιό κ α ί

ü h n

, I, p. 3 2 8 ),

ü h n

, I,

b i e n l a r g a , c e ja s

m e la n c ó lic o s

E n su ju v e n t u d , su s s e n tid o s s o n

c e r r a d a s q u e le s

a lo s )

e x a c to s y a b s o lu ta m e n te

e n s o m b r e c e n lo s o jo s ,

h o m b res que

ir r e p r o c h a b le s , p e r o c o n e l tie m p o

su fre n d e p esad ez y

n o s ó lo

d e c a e n ... to d o s e n v e je c e n

s o n m u y in c lin a d o s al

r e h ú y e n el

r á p id a m e n t e e n c u a n t o a la c a b e z a , y

su e ñ o . T ie n e n el

tra to

p o r e so ta m b ié n e n c a n e c e n p r o n to .

c u e rp o r e u m á tic o , so n

hum ano,

S o n lo s m e n o s i r a s c i b l e s d e t o d o s ; si

m e la n c ó lic o s ... y

s in o q u e

s e le s h a o b l i g a d o a e n o ja r s e ,

p ad ecen m u ch as

d e s c o n fía n

m a n t i e n e n la c ó l e r a

e n fe rm e d a d e s

h a s ta d e su s a m ig o s q u e r id o s

tardos, somnolentos, obliviosos

έ γ κ ε φ ά λ ο υ κ ω μ α τ ώ δ ε ις .... κ α ί

fr ía

ύ π ν η λ ο ύ ς κ α ί φ α ύ λ ο υ ς τα ΐς

y hú­

ta rd o s,

φ α λ α κ ρ ο ϋ ν τ α ι ο ί τ ο ιο υ τ ο ι ( K

α ΐσ θ ή σ ε σ ι... ο ύ μ ή ν ο ύ δ έ

δε ή θ ο ς

m eda ü h n

s o ñ o lie n to s ,

ρ . 3 2 9 ) . τό

o lv id a d iz o s

δ ε ι λ ό ν κ α ί ό κ ν η ρ ό ν ... κ α ί ή κ ι σ τ α

, I,

ά το λμ όν τε καί

μ η ν ιώ σ ιν , ώ σ π ε ρ κ α ί ε ίς ό ρ γή ν ούχ έτ ο ιμ ο ι (K

ü h n

, 1, ρ . 3 3 6 ) .

[g e n te ] c o n e l c e r e b r o a d o rm e c id o ... y s o ñ o lie n t o s , c o n s e n tid o s m e d io c r e s ... e s to s h o m b r e s n o se q u e d a n c a lv o s . E l c a r á c te r tim o r a to , c o b a r d e y p e re z o so ... n o s o n n a d a re n co ro so s, c o m o ta m p o c o so n p r o c l i v e s a la c ó l e r a

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La idea de melancolía y su desarrollo histórico 1) 2) 3)

La obra pseudogalénica Περί χυμών 168. U n tratado falsamente atribuido a Sorano, pero que posiblemente date del siglo ni d.C. La Carta a Pentadio de Vindiciano, estrechamente relacionada con el 2). Vindiciano fue amigo de San Agustín y vivió en la segunda mitad del siglo IV. Este breve tratado suyo estaba llamado a ejercer una influencia determinante sobre la idea medieval de los temperamentos que empezó a tomar forma en el siglo X I I ,70.

Es seguro que el pseudogalénico Περί χυμών no pudo ser compuesto bajo influencia árabe, antes bien tiene que ser de finales del siglo VI o del siglo V il, porque algunas de sus afirmaciones — combinadas con el comentario auténtico al Περί φόσιος ανθρώπου, y más particularmente con la carta a Pentadio— entraron en el D e temporum ratione de Beda m . Vamos ahora a tabular las afirmaciones que se encuentran en todas estas obras, en la medida en que tienen importancia para nosotros ,72. Lo que presta un interés tan particular al desarrollo que se muestra en este cuadro es la aceptación creciente de la idea de que los humores poseían el poder de determinar tipos de hombres. En el comentario al Περί φύσιος ανθρώπου todavía se afirma de manera neutra: «el ingenio agudo se eleva o aumenta por la bilis amarilla». De hecho es muy dudoso que Galeno llegara a creer que el predominio de uno u otro humor pudiera determinar todo un tipo específico de hombre. Pero más tarde la teoría se expresa mediante un verbo transitivo — «la bilis amarilla produce hombres de genio vivo», para lo cual la expresión utilizada en el Περί χυμών, «la bilis amarilla hace el alma más irritable», suministra una especie de escalón intermedio. Además, entre todas las vacilaciones e incongruencias aparece un claro corrimiento de los valores que determina decisivamente — anuncia, de hecho— las concepciones medieval y moderna de los temperamentos. La persona sanguínea, que en los auténticos escritos galénicos seguía siendo meramente el bobo, poco a poco vino a ser lo que después ha sido siempre: una persona alegre, animada^ de buen carácter y agraciada, de disposición en todo buena; y, aunque en

lftH Galeno (Kühn), vol. X I X , págs. 485 y ss., en particular pág. 492. lf>y Medid antiqui, Venecia 1547, fols. 159 v. y s. 170 Impreso en Prisciano, Eupor., págs. 484 y ss. Sobre la distribución de los humores entre las edades del hombre y las horas del día en el pseudo-Sorano y Vindiciano véase supra, págs. 35 y ss. (texto). La distribución entre las estaciones es la acostumbrada; la distribución que hace Vindiciano entre los orificios del cuerpo, que el pseudo-Sorano no menciona, concuerda con io que se afirma en el Περί κατασκευής. Sobre la recuperación de la doctrina de Vindiciano en el siglo xii véase infra, págs. 117 y ss., en particular págs. 125 y ss. (texto). 171 Cap. X X X V (Migne, P. L., vol. X C , col. 459). Entre los puntos de semejanza con el Περί χυμών cabe mencionar la aplicación del término «hilares» a los sanguíneos, y del término «audaces» a los coléricos. También se puede demostrar que el Περί χυμών tuvo que ser conocido por el monje bizantino Melecio, que escribió en el siglo ix (véase infra, pág. 114, nota 98). ' 7- Incluimos las afirmaciones que se encuentran en Isidoro y en la obrita, probablemente de la primera mitad del siglo vi. Sapientia artis medicinae (ed. M. Wlaschky, en Kyklos.Jahrbuch des Instituís fiir die (¡esi'huhte Jrr Mrdi -m, I. Leipzig 1928, págs. 103 y ss.), aunque aquí se trata meramente de elementos tradicionales insertos cu .tfitimcioncs sobre patología.

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el sistema estrictamente galénico el predominio de la sangre se contaba también como «discrasis», en rango se adelantó tanto a los otros que en el siglo XH fue posible llegar a describir los otros tres temperamentos como formas degeneradas del sanguíneo 173. El colérico, en cambio, cuyo humor predominante (según Galeno) producía agudeza de percepción e ingenio, ahora pasaba a ser meramente violento, brusco y exaltado. Con respecto al melancólico hay dos cuestiones: primera, que con el paso del tiempo su humor «terroso», que para Galeno era la fuente de la firmeza y la constancia, se fue cargando cada vez más de propiedades desfavorables, y segun­ da, que sus características empezaron a fundirse con las del flemático; al final serían intercambiables, de modo que en las ilustraciones de los siglos X V y X V I es frecuente que la efigie del melancólico cambie de sitio con la del flemático, ocu­ pando el tercer lugar a veces uno y a veces el otro, mientras que el sanguíneo aparece siempre el primero, y el colérico el segundo (véanse las figuras 8 0 , 8 1 , 84, 1 2 7 -1 3 0 , 1 32-135). Según el Περί χυμών, la flema, a la que Galeno había negado expresamente todo poder en la formación del carácter, heredó la inanidad que Galeno había situado en la sangre; en el pseudo-Sorano y en Vindiciano se califica al flemático de constante, vigilante y reflexivo, mientras que según Beda la cons­ tancia es propia del melancólico; y, finalmente, en el Περί κατασκευής y en Beda es triste, soñoliento y olvidadizo, cualidades que de nuevo atribuyen al melancóli­ co el pseudo-Sorano y Vindiciano. Se ve que las ideas de «flemático» y «melancóli­ co» se entremezclaron, y que esta confusión fue rebajando el status de la disposi­ ción melancólica hasta que ya apenas quedó nada bueno que decir de ella. Creemos que esta traslación de valores se debió a dos factores: 1) la inclina­ ción, muy comprensible desde el punto de vista histórico, a atribuir a la sangre, que no se contaba entre los humores excedentarios, una influencia cada vez más favorable sobre la formación del carácter, a expensas de los otros tres humores, sobre todo de la bilis negra, y 2) el efecto de la doctrina galénica de las «crasis». Galeno atribuía una gran significación a los cuatro humores primarios, pero en realidad no eran ellos, sino las cualidades simples de caliente, frío, seco y húmedo, los principios auténticos de división en su doctrina de las distintas constituciones. Frente a la única combinación perfecta, que jamás se podría alcanzar, situaba ocho combinaciones imperfectas en las que predominaba una de las cuatro cualidades, o una de las combinaciones de dos cualidades. Contemplaba, pues, cuatro tempera­ mentos simples y cuatro compuestos (δυσκρασίαι άπλαΐ y δυσκρασίαι σύνθετοι), que, sin embargo — y esto es lo importante— , no eran en su origen humorales, sino determinados puramente por cualidades 174. Por otra parte, de estos ocho, o en realidad nueve, «temperamentos» — y siempre hemos de poner la palabra entre 173 En Guillermo de Conques, Philosophia, impreso bajo el nombre de Honorio de Autun en Migne, P. L., vol. CLXX11, col. 93, y citado con ese nombre equivocado por J . van Wageningen en Mnemosyne, nueva serie, vol. X L V I (1918), págs. 374 y ss. Véase también infra, págs. 117 y ss. (texto). 174 Sobre la doctrina galénica de las «crasis» cf. J . van Wageningen, loe. cit., e infra, pág. 116 (texto). También la obra muy instructiva de W erner Seyfert, «Ein Komplexionentext einer Leipziger Inkunabcl und seine handschriftliche Herleitung», en Archiv fü r Geschichte der Medizin, X X (Leipzig 1928), págs. 272 y ss., que suministra mucho material valioso para la historia de la doctrina de los tem­ peramentos. '

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comillas cuando hablemos de Galeno o de los galénicos ortodoxos, para no con­ fundirnos con las complexiones determinadas por los humores— , los cuatro com­ puestos guardaban relación con los humores, en tanto en cuanto también éstos estaban investidos de las correspondientes cualidades compuestas. La bilis negra era fría y seca, la flema era fría y húmeda, etcétera. Era, pues, inevitable que lo que Galeno había dicho de los «temperamentos» compuestos se transfiriese después, de manera totalmente automática, a los humores l7\ N o existe, que sepamos, ningu­ na declaración del propio maestro donde se afirme patentemente la equivalencia, y por eso en nuestro cuadro sus compuestos se muestran por separado, como no estrictamente referidos a los humores. Pero cuando sus sucesores, como ya se ha dicho, aplicaron a los humores las definiciones del carácter que Galeno había emparejado únicamente con las «crasis», les fue tanto más grato hacerlo cuanto que no tenían ninguna otra para la flema. Se creó así cierta confusión 17\ pero no hay más que echar una ojeada a los textos para ver que ni siquiera el pseudoSorano y Vindiciano podrían haber compuesto sus cuadros de las disposiciones humorales sin hacer uso de la doctrina galénica de las disposiciones determinadas por las «crasis» 173*l77178. El punto más importante, sin embargo, estriba en que después del pseudoSorano la imagen incluso del melancólico por temperamento quedó en general teñida por la idea de la enfermedad que llevaba el mismo nombre, y desfigurada por rasgos de carácter tomados directamente de los tratados de psiquiatría. Incluso como tipo, el melancólico era taimado, avariento, triste, misántropo y apocado, cualidades todas ellas que se encuentran constantemente en los escritos sobre en­ fermedades mentales. Se encuentran indicios de lo mismo en Isidoro de Sevilla, en cuyos escritos coexisten sin conciliación dos ideas contradictorias. U na es la anti­ gua teoría fisiológica de que salud significa equilibrio de los cuatro humores, enfermedad preponderancia de uno de ellos í78; otra es la teoría nueva de los cuatro tipos de carácter. Por lo tanto, a la vez que empareja las palabras «sanguis» y «suavis», de modo que aquellos en quienes predomina la sangre son para él «dulces et blandi» 179180, la palabra «melancholia» la enlaza con «malus», y aun pretende que «malus» se derive del nombre griego de la bilis negra: Malus appellatur a nigro felle, quod Graeci μέλαν dicunt; unde et melancholici appellan­ tur homines, qui et conversationem humanam refugiunt, et amicorum carorum suspecti sunt,80. 173 Sobre todo en Τέχνη ιατρική, caps. 7-11; Galeno (Kühn), vol. 1, págs. 324 y ss. 176 En el pseudo-Sorano y Vindiciano, por ejemplo, es difícil no deducir que ciertas cualidades «frías y húmedas» y «calientes y secas» se atribuyen a la bilis negra puramente por error, ya que ésta es fría y seca. Si no es por un error de esa clase difícilmente se podría explicar la atribución al melancólico de atributos tan poco tradicionales como la «somnolencia» y la «irascibilidad», o al flemático la «vigi­ lancia» y la «reflexión». Beda restaura el orden tradicional. 177 La afirmación de que el hombre flemático «encanece tempranamente» es tan concreta que su coincidencia con el πολιοΰντ«ι ταχέως en la «crasis fría y seca» de Galeno difícilmente puede ser casual. 178 Isidoro, Etym., IV, 5, 7. I7y Isidoro, IV, 5, 6 . 180 [Se dice «malo» por la bilis negra, que los griegos llaman μέλαν; de donde procede que se llame también melancólicos a los hombres que no sólo rchúyen el trato humano, sino que desconfían incluso de sus amigos queridos.| Isidoro, lilyttt., X , 17f>.

Capítulo 2 La melancolía en la medicina, la ciencia y la filosofía medievales

C on lo dicho hemos seguido el desarrollo de la idea de melancolía entre los antiguos en dos, o incluso tres, direcciones. Su punto de partida fue una idea de enfermedad, que en sus orígenes se remontaba a un aumento inmoderado o altera­ ción innatural del «humor melancholicus», más tarde a una «adustio» de la bilis amarilla. Además de esta idea de una melancolía puramente morbosa, sin embar­ go, surgió la de una constitución melancólica, que a su vez se interpretó de dos maneras: o bien como la condición, excepcional en todos los aspectos, de los «grandes hombres», tal y como se describe en el Problema X X X , 1; o bien como uno de los «tipos de disposición» que constituían la doctrina de los cuatro tempera­ mentos, sistematizada con posterioridad a Galeno. En este contexto el tipo melan­ cólico se fue depreciando cada vez más, y en el futuro significaría, sin sombra de ambigüedad, una disposición mala, en la que se combinaban rasgos desagradables de la mente y el carácter con una constitución física pobre y nada atractiva; lógica­ mente, esta noción seguiría estando siempre condicionada por la idea original de enfermedad.

1 . LA SU PERVIVEN CIA D E LA IDEA A RISTO TÉLIC A D E M ELAN COLÍA EN LA EDAD MEDIA

Y a hemos visto cómo la Antigüedad postaristotélica no pudo seguir aceptando plenamente el pensamiento expresado en el Problema X X X , 1. En la Edad Media, que no calibraba la valía del individuo en función de sus dotes y capacidades intelectuales, sino según las virtudes en las que la gracia de Dios le permitía perseverar, semejante idea era todavía menos aceptable; y, en efecto, cada vez que levantó la cabeza entró en conflicto con ciertos principios básicos. Durante los primeros mil doscientos años después de Cristo la idea del melancólico altamente dotado parece haber estado completamente olvidada. La gran rehabilitación esco­ lástica de Aristóteles volvió a situar los Problemata, jun to con las restantes obras científicas, en el horizonte de Occidente: su primera traducción completa, realiza­ da por Bartolomé de Mcsina, debió de completarse entre 1258 y 1266, pues está

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dedicada al rey Manfredo de Sicilia Pero aun después de eso la tesis del Problema X X X , 1, aunque mencionada con respeto aquí y allá, fue sobre todo materia para citas eruditas; las alusiones a la teoría aristotélica — hechas generalmente más en aras de la exhaustividad que por convicción— apenas influyeron en la visión general, y tendían, por añadidura, a debilitar en parte el verdadero sentido del autor antiguo, y siempre a modificarlo cada vez más. Si exceptuamos una obra perdida de Alberto Magno, el Liber super P roblem ata12, sólo el comentario de Pietro d’Abano a los Problemata ( 1 3 1 0 ) 34trató de forma exhaustiva los contenidos de la doctrina peripatética; pero serían únicamente los hombres del Quattrocento, con su nueva concepción de la humanidad, quienes extrajeran de ella conclusiones que equivalieron a una revaluación básica de la idea de melancolía y a la creación de una doctrina moderna de la genialidad. Alexander Neckam (muerto en 1217), famoso por su importante contribución a la recuperación de la Antigüedad \ es, que sepamos, el primer autor medieval que menciona la tesis aristotélica. Su alusión, basada quizá en la de Cicerón, está hecha con bastantes reservas y cierta desconfianza. De conformidad con la tesis más difundida en la psicología escolástica, Neckam declaraba que el intelecto humano comprende tres funciones bien distintas, cada una de ellas localizada en una parte del cerebro: 1) la imaginación («vis imaginativa»), localizada en el ven* trículo caliente y seco del cerebro anterior, designado en general con el nombre de «cellula phantastica»; 2) la razón («vis rationalis» o «cogitativa»), localizada en la «cellula logistica», caliente y húmeda, del cerebro medio, y 3) la memoria, locali­ zada en el ventrículo frío y seco de la parte posterior de la cabeza \ D e ahí que las

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1 Cf., p. ej., C. Marchesi, L'Etica Nicomachea nella tradizione latina medievale, Mesina 1904, págs. 9 y ss., y R. Seligsohn, Die Ubersetzung der pseudo-aristotelischen Problemata durch Bartholomacus vori Messina, tesis, Berlín 1933. Por otra parte, antes debieron traducirse algunos extractos, pues Alberto Magno dice en De somno et vigilia, lib. I, tract. II, cap. V (Opera, ed. A. Borgnet, París 1890-99, vol. IX , pág. 145): «Dictum est in libro de problematibus ab Aristotele, qui liber non ad me pervenit licet viderim quaedam excerpta de ipso». Sería interesante saber si los comentarios de Alberto sobre la melancolía se basaban en el conocimiento de la traducción completa o sólo de esos «excerpta», en cuyo caso sería muy fácil explicar su mención de Héctor y Priamo. 2 J . Q uétif y J . Echard, Scriptores Ordinis Praedicatorum, París 1719, vol. I, pág. 180. ·* Petrus de Apono, Expositio Problematum Aristotelis, Mantua 1475, Padua 1482. En el postscrip­ tum a la edición mantuana, al comentario de Pietro se le califica expresamente de primer intento en su género, y se da 1310 como fecha de su terminación. Sobre ediciones impresas y manuscritos véase L. Norpoth, «Zur B io-, Bibliographic und Wisscnschaftslchrc des Pietro d’Abano», en Kyklos, vol. III, Leipzig 1930, pág. 303. 4 Cf. especialmente H. Liebeschütz, Fulgentius Metaforalis (Studien der BibÜothek Warburg IV), Leipzig 1926, en particular págs. 16 y ss. ^ Esta teoría de la localización, ocasionalmente atribuida a Aristóteles durante la Edad Media (por ejemplo en Adelardo de Bath, Qn acutior et calidior priore. Haec habet pessimas qualitates destruendi». Esta melancolía procedente de la bilis roja quemada puede ser idéntica a la «melancholia leonina» que también menciona Constantino (cf. R . y W . Creutz, en Archiv fü r Psychiatrie, X C IV (1932), págs. 244 y ss.), entre cuyos síntomas figuran «la insolencia, la temeridad y la indiferencia a la corrección», cosas todas que iban a seguir siendo características del melancólico co­ lérico. 55 Haly, Theor., IX , 7, fol. 104 r., según Constantino Africano, Theorica Pantegni, IX , 8 {Opera, vol. II, pág. 249): «Significatio uniuscuiusque speciei propria. Quae enim de humoribus est melancho­ licis in cerebro incensis, nimiam habet alienationem, angustias, tristitias, timores, dubitationes, malas imaginationes, suspiciones & similia . . . Quae ex sanguine est ardente, alienationem, cum risu & laetitia. Corpus infirmi macidum, color rubeus. Pili in corpore sunt nimii, nisi in pectore, uenae latae, oculi rubei, pulsus magnus, parum uelox . . . . In humoribus ex colera rubea, habent alienationem, clamorem, instabilitatem, uigilias, non quiescunt, multum irascuntur, calidum habent tactum sine febri, maciditatcm, ct corporis siccitatem, oculorum instabilitatem, aspectum quasi leonis, citrinitatem coloris». En la Practica de Piatearius se define más la doctrina de las tres formas de Haly-Constantino, y, recordando la vieja correspondencia con las estaciones, se afirma que la adustión de la «cholera rubra» se produce principalmente en el verano, la de la «cholera nigra» en el otoño y la de la sangre en la primavera, añadiendo (fol. 173): «Quod non habentur fieri fsc. melancholicae passiones] ex phlegmate, quia phlegma, cum sit allium, albedinem cerebri non immutat». En lugar de esto, Haly y los salernita­ nos tomaron por cuarta forma de melancolía la «melancholia ex stomacho», es decir, la forma hipocon­ dríaca, que en realidad no concuerda,

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aquí citados no habían aceptado o no habían conocido, y que insertaba plenamente la melancolía dentro del sistema de los cuatro hum ores57. La melancolía es o bien natural, o bien debida a secreción e innatural. . . . De la melancolía por secreción [innatural], una clase se origina de la bilis incinerada . . . otra se origina de la flema incinerada . . . otra se origina de la sangre incinerada . . . la cuarta, finalmente, procede de la melancolía natural incinerada 58*. De aquí en adelante, por lo tanto, la enfermedad melancólica pudo tener una base sanguínea, colérica, flemática o «melancólica natural», variedad esta última que se podría calificar, por así decirlo, de «melancolía al cuadrado». Este sistema tenía la ventaja de acoplar la diversidad de síntomas a una diversidad de causas. Al mismo tiempo, combinaba de forma lógica y satisfactoria la teoría canónica de la combustión de Galeno con la doctrina de los cuatro humores. Siguió en vigor hasta el siglo XVii o x v m , lo cual no es sorprendente si se tiene en cuenta que la medicina medieval posterior se limitó básicamente a glosar a Avicena 5, y ni siquiera los salernitanos posteriores pudieron prescindir por mucho tiempo de la doctrina de las cuatro formas 60. Los enciclopedistas del siglo XIII 61, los médicos desde G ordonius62 y Guglielmo de C o rv i63 hasta Giovanni da Concorreggio 64 y Antonio Guainerio 65, y los humanistas desde Ficino 66 y M elanchthon 67 hasta B u rto n 68, todos se acogieron a la posibilidad de atribuir las diferentes variedades 57 Este principio aparece en pseudo-Galeno, Όροι ιατρικοί, Galeno (Kühn), vol. X I X , pág. 364. Según M. Wellmann, Die pneumatische Schule, Philologische Untersuchungen, X IV , Berlín 1895, pág. 6 5 , esa obra está basada en «un seguidor de la escuela neumática inclinado al sincretismo, que vivió en el siglo m como muy pronto». 1,8 Avicena, Liber canonis, Venccia 1555, I, 1, 4 , cap. 1, fol. 7 v. Sobre estos comentaristas cf. la tesis presentada en Leipzig por H. Eckleben, Die abendlandischen Avicenna-Kommentare, 1921. 6 0 De conservanda valetudine . . . cum Arnoldi Novicomensis [Arnaldo de Vilanova] enarrationibus, frecuentemente impreso y traducido; en la edición de Francfort de 1551, fols. 111 y ss.; cf. también Arnaldo de Vilanova, De morbis curandis, I, 26, en la edición de Estrasburgo de 1541, fols. 87 r. y ss. 61 Alberto Magno, Liber de animalibus, ed. H. Stadlcr, Münster i. W . 1916-21, vol. I, pág. 329, § 120, casi palabra por palabra como Avicena, salvo que añade un discurso sobre el Problema X X X , 1 (cf. supra, texto, págs. 8 9 y ss.). También Bartholomeus de Glanvilla (es decir. Bartholomeus Anglicus), De proprietatibus rerum, IV, 11 (en la edición de Estrasburgo de 1485, sin paginar). 62 B. Gordonius (1 2 8 2 -1 318), Practica, lilium medicinae nuncupata, Venecia 1498, vol. II, fols. 30 v. y ss. También querría que se diferenciara el tratamiento según cada una de las cuatro formas. 63 Guillelmus Brixiensis (m. 1326), Practica, Venecia 1508, cap. 22, fol. 20 r. 64 Muerto hacia 1440. Practica nova, Pavía 1509, vol. I, cap. 23, fol. 16 r. 65 Practica, Venecia 1 517, tract. 15, fol. 23 r. Sobre Guainerio (m. 1440) véase infra, págs. 111 y ss. (texto). 66 Ficino, De v. tripi, I, 5: «Melancholia, id est atra bilis, est duplex; altera quidem naturalis a medicis appellatur, altera vero adustione contingit. Naturalis illa nihil aliud est quam densior quaedam sicciorque pars sanguinis. Adusta vero in species quattuor distribuitur, aut enim naturalis melancholiae, aut sanguinis purioris aut bilis [sc. flavae] aut salsae pituitae combustione concipitur». ύ7 De anima, 11; Corpus Reformatorum, X III, cois. 83 y ss. 68 The Anatomy o f Melancholy, Londres 1621. G. A. Bieber (Der Melancholikertypus Shakespeares und sein Ursprung, Anglistische Arbeiten, III, Heidelberg 1913, pág. 12) comete un curioso error cuando, partiendo de la distinción absolutamente tradicional entre melancolía sanguínea, colérica, flemática y melancólica, concluye que Burton empleaba a veces el vocablo «melancholy» sólo como sinónimo de temperamento.

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de la melancolía «adusta» al carácter de los cuatro humores primarios. En Avicena leemos: Si la bilis negra que causa la melancolía se mezclare con sangre, aparecerá unida a alegría y risa y no acompañada de tristeza intensa; mas sí se mezclare con flema, irá unida a inercia, escaso movimiento y calma; si se mezclare con bilis amarilla sus síntomas serán agitación, violencia y obsesiones, y será como el furor. Y si fuere bilis negra pura, entonces habrá máxima cavilación y menos agitación y furor, salvo que el paciente sea provocado y riña, o alimente un odio que no puede olvidar. M Vemos que de estos pocos rasgos bien marcados se va construyendo un cuadro cada vez más vivido, hasta que al fin M elanchthon, profundamente imbuido como estaba de la concepción heroica del Problema X X X , 1, acaba por ennoblecer incluso las cuatro formas de enfermedad melancólica en la medida de lo posible con ejemplos clásicos y mitológicos, y, al incluir a Demócrito, se anticipa incluso al tipo romántico del humorista melancólico: Cuando la melancolía nace de la sangre y está templada por la sangre, da lugar a la insania de los fatuos felices, lo mismo que se dice haber sido la locura alegre de Demócrito, que solía reírse de la necedad de la humanidad y con la tranquilidad de su ánimo prolongo su vida hasta los ciento nueve años. Pero cuando la melancolía se origina de la bilis roja o está templada por mucha bilis roja, surgen horribles desvarios y furores; de esta clase fue la locura de Heracles y la de Ayax. Como dice Virgilio de la cólera de Heracles: «Hic vero Alcidae furiis exarserat atro felle dolor» [Entonces el dolor de Alcides se inflamó en furor por la bilis negra.] Pues, aunque en la cólera se irrita la bilis roja, Virgilio la llama negra porque la roja se mezcla con una cantidad mayor de negra, se quema, de hecho, junto con la negra, y junto con ella se reduce a iguales cenizas. Cuando está templada por mucha flema, ocasiona una apatía inusual, y nosotros mismos hemos visto a una persona de mente trastornada que dormía casi de continuo, hablaba sin expresión y difícilmente se animaba si no era con el sonido del laúd; cuando lo oía alzaba l.i cabeza, empezaba a sonreír y respondía a las preguntas con algo de alegría. Cuando la bilis negra, ya de por sí preponderante, se inflama, ocasiona depresión pro funda y misantropía; de esta clase fue la aflicción de Belerofonte:

í>y Avicena, Liber canonis, Venecia 1555, III, 1, 4 , cap. 19, fol. 205 r.: «Et dicimus quod ch o ln .ι nigra faciens melancholiam, cum est cum sanguine, est cum gaudio et risu et non concomitatur ipsam tristitia vehemens. Si autem est cum phlegmate est cum pigritia et paucitate motus et quiete. Et si r.i cum cholera, vel ex cholera est cum agitatione et aliquali daemonio et est similis maniae. Et si fuem cholera nigra pura, tunc cogitatio in ipsa erit plurima et agitatio seu furiositas erit minus: nisi moveat m et rixetur et habeat odium cuius non obliviscitur». Las características de estas cuatro formas de nielan colía, a excepción de la flemática, que se transforma en su polo opuesto, se corresponden con las que ■ dan en el Περί χυμών para los estados patológicos generales derivados de los cuatro humores: óoui γη, αύτών [se. των νόσων] εΐσιν έφ’ αίματος, μετ’ φδής προσπίπτουσί τε καί γέλωτος, όσαι δ’ άπό ξαν0ΐ| < χολής > , θρασύτεραι καί πικρότεροι . . . Ό σ αι 6’ αύ άπό μελαίνης, σκυθρωπότεροι καί σιωπηλότερη καί άστειότεραι. όσαι δ’ αίί άπό φλέγματος ληρώδεις καί άσταταίνουσαι (pscudo-Cialeno (Külm), ν«Ί X I X , pág. 493).

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«Qui miser in campis errabat solus Aleis, Ipse suum cor edens, hominum vestigia vitans», como dice Homero 7(). III.

Intentos de clasificación sobre una base psicológica: Averroes y la medicina escolástica

Esta doctrina de las cuatro formas hacía posibles muchas distinciones impor­ tantes; hasta la diferencia entre melancolía y fu ro r71, siempre problemática, y a veces confusa incluso en la Antigüedad, se podía reducir ahora a la fórmula relati­ vamente clara: «si ex colera [se. melancholia], tunc vocatur proprie mania» 72. Pero además de ésta había también otra opinión que atribuía la diversidad de los trastornos mentales a una alteración no de los humores dañinos, sino de las facultades dañadas de la mente. Según Averroes, en un capítulo titulado «Quod est de accidentibus trium virtutum, scilicet imaginativae, cogitativae et memorati70 Melanchthon, loc. cit.: «Atra bilis viciosa est, cum vel coeteri humores, vel ipsa atra bilis ita aduritur, ut humor cineris naturam crassiorem et mordacem referat . . . . Cum melancholia est ex sanguine et diluitur modico sanguine, efficit amentias ridicule laetantium, quale aiunt fuisse delirium Democriti hilarius, qui ridere solebat hominum stulticiam, caque animi tranquillitate vitam produxit usque ad annum centesimum nonum suae aetatis. »Cum vero melancholia est ex rubra bile, aut diluitur multa rubra bile, fiunt atroces furores et maniae, qualis fuit Herculis et Aiacis furor. U t Virgilius de ira Herculis inquit:

“Hic vero Alcidae furiis exarserat atro Felle dolor”. Etsi enim rubra bilis in ira cietur, tamen Virgilius atram nominat, quia rubra mixta est atrae copiosiori, imo et uritur, ac velut cinerea est simul cum atra. »Si diluitur copioso phlegmate, fit inusitata segnicies, sicut ipse vidimus mente errantem, qui fere perpetuo dormiebat, summisse loquebatur, nec excitabatur, nisi citharae sono, quem cum audiret, attollens caput, arridere incipiebat, et interrogatus hilariuscule respondebat. »Si ipsa per sese atra bilis redundans aduritur, fiunt tristiciae maiores, fugae hominum, qualis fuit Bellerophontis moesticia: “Qui miser in campis errabat solus Aleis, Ipse suum cor edens, hominum vestigia vitans”, ut inquit Homerus». Es digno de nota que no exista ningún ejemplo mitológico de melancolía flemática. La flema es εις μέν ηθοποιίαν άχρηστος, inoperante en la determinación del carácter, también en relación con la exageración morbosa de lo heroico. Sobre la significación de la doctrina de las cuatro formas para la interpretación del aguafuerte B 70 de Durero véase infra, pág. 382. «Hay que leer esas páginas, que encierran enseñanzas delectables», dice Melanchthon; y a los grandes héroes y pensadores citados en el Problema añade los nombres no sólo de Demócrito, sino de Heráclito, Arquímedes, Escipión y Augus­ to. 71 Véase supra, págs. 3 9 y ss., 6 8 (texto). Es significativa la observación de Alejandro de Tralles (Originaltext und Übersetzung, ed. J . Puschmann, Viena 1878, vol. 1, págs. 591 y ss.): ούδεν γάρ έστιν άλλο μανία ή έπίτασις της μελαγχολίας έπι τό άγριώτερον. 72 [Si procede del humor melancólico, entonces propiamente se le puede llamar furor.] Análoga­ mente en Platearius, op. cit., fol. 173. En el pasaje citado en la página 110, Avicena ya había dicho que la forma colérica de la melancolía se parecía a la «mania», y en otro lugar (Liber canonis, Venecia 1555, III, 1, 4 , cap. X V III, fol. 204 v.) llegó incluso a declarar que la «ultima adustio» de la bilis amarilla no generaba melancolía sino manía.

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vae», la melancolía podía atacar el cerebro entero y paralizar las tres facultades, o causar sólo un daño parcial, según su campo de acción. Quando fuerit causa in prora cerebri, tunc erit laesa imaginatio; et quando fuerit in parte media, tunc erit laesa ratio et cogitatio; et quando fuerit in parte posteriori, tunc erit laesa memoria et conservatio 73. Esta teoría no era totalmente nueva, ni muchísimo menos; ya Asclepiades había distinguido un trastorno melancólico de la imaginación y otro del entendi­ miento 74, e Ishaq ibn ‘Imrán (y por lo tanto Constantino Africano) escribió que este trastorno podía referirse a las tres «virtutes ordinativas, id est imaginationem, memoriam, rationem» 75. D e ahí había sólo un paso a combinar estas ideas con h teoría de localización que asignaba las «virtutes ordinativas» a los tres ventrículos del cerebro respectivamente 76. E l médico Posidonio (siglo IV d. C.) había comple­ tado ya esta clasificación al asociar los trastornos de la imaginación con la lesión del cerebro anterior, los trastornos del entendimiento con la lesión del ventrículo medio del cerebro y los trastornos de la memoria con la lesión de la parte posterioi del cerebro77; y ‘Ali ibn ‘Abbas y Constantino reforzaron incluso esta tesis con ejemplos tomados de G aleno78. Aun así, no parece que antes de Averroes estuviera muy extendida la conexión explícita de la melancolía (en cuanto distinta de l.i lesión en general) con las partes del cerebro. Al principio esta doctrina estuvo un tanto eclipsada por la patología humoral pura, y después, más que sustituirla, vim* a complementarla 7980; en cualquier caso, vemos que cobró mayor importancia .1 partir de los siglos XII y XIII, conforme la medicina propiamente dicha empezaba .1 rendirse a la influencia de la filosofía escolástica tanto en forma como en sustancia. y también que, no en oposición a este proceso de asimilación sino en estrecha alianza con él, creció la necesidad de una descripción sistemática de las funciones y trastornos del alma. Esta doctrina tuvo su parte en que las controversias futura·, sobre la melancolía llevaran un nuevo cuño escolástico. En ocasiones se siguieron incluyendo las enfermedades de la memoria en la idea básica de la melancolía ,í(\ 73 [Cuando la causa estuviere en el cerebro anterior, lo dañado será la imaginación; cuando csruvn re en el cerebro medio, serán dañadas la razón y la reflexión; y cuando estuviere en el cerebro posto 1. -1 serán dañadas la memoria y la conservación.] Colliget Averroys, III, 40. Citamos de Abhomeron A byn . ■ har, Colliget Averroys, Venecia 1514, fol. 65 v. 74 Véase supra, texto de pág. 67 (Asclepiades). 75 Véase supra, texto de pág. 101. 76 Véase supra, texto de págs. 88 y s. 77 Cf. Aecio, V I, 2 (impreso por Karl Sudhoff en Archivfür Geschichte der Medizin , V il, l.np.n 1913, pág. 157). 78 Theoriea Pantegni, VI, 11 (Opera, vol. II, pág. 152). Impreso en Karl Sudhoff, op. cit., pág. 1*. ■. Haly, Theor., V I, 10 (fol. 72 v.), no mencionado por Sudhoff. 79 Hasta el propio Averroes menciona las antiguas divisiones humorales además de las división, según la función mental: «Sed corruptio, quae accidit his virtutibus propter complexionem molam 11. ·11 cam, est cum timore, quae fit sine causa . . . . Et quando uritur melancholia et fiunt accidentia clmlr 1 . in ipsa, tunc convertitur horno ad ferinos mores». 80 Así, entre otros, Giovaimi da Concorreggio, Practica nova, Pavía 1509, fol. 15 v.; Valou 11·. ! Taranta, Aureum ac perutile opus . . . Philonium, l, 13, Venccia 1521, fol. 12 r.; y, con la li|M i , diferencia de estar definida l.i melancolía como una alteración innatural de la «virtus rationalis» v μ

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pero parece que fue mucho más común equiparar la melancolía sólo con la «laesio virtutis imaginativae seu aestimativae [o cogitativae] aut utriusque», mientras que el trastorno de la memoria se consideraba una forma especial de enfermedad («lithargia»)HI. En ambos casos, la controversia se centraba casi siempre en la «diversi­ tas laesionis operationum», por emplear una expresión de la época 8182. No sólo se utilizaba la doctrina de las tres facultades de la mente 83 para diferenciar las diversas formas del trastorno melancólico, sino que desde este ángulo se intentaba dilucidar la vieja discusión de «furor o melancolía» 84, y atribuir los ejemplos de «furor», constantemente citados en la literatura y a veces tomados de la experiencia, a la perturbación de una u otra de las tres facultades. En aquellos que creían no tener cabeza, o ver hombres negros, estaba perturbada la «imaginatio», pero el entendi­ miento y la memoria permanecían intactos. Aquellos que durante una epidemia olvidaban los nombres de sus parientes seguían pensando en general correctamen­ te, y también imaginaban correctamente. Por último, el enfermo que arrojaba por la ventana a un niño y vasijas de cristal no estaba afectado ni en la imaginación ni en la memoria, sino en su capacidad de pensamiento y juicio, «porque no sabía que las vasijas eran frágiles y el niño vulnerable, y porque le pareció correcto y útil tirar por la ventana aquellas cosas, como si fueran dañinas dentro de la casa» 85. facultades subordinadas (a saber, las «virtutes sensibiles», la «virtus imaginativa» y la «memoria»), Guillelmus Brixiensis (Guglielmo de Corvi), Practica, Venecia 1508, fol. 20 r. 81 Así A. Guainerius, Practica, Venecia 1517, tract. 15, fol. 22 v., y Joh n o f Gaddcsdcn (Johanncs Anglicus), Rosa anglica, practica medicine a capite ad pedes, acabado en 1314, Pavía 1492, fols. 131 v. y ss., quien, sin embargo, menciona también los trastornos de la memoria en su capítulo sobre la melancolía; y, con más claridad que ningún otro, Giovanni d’Arcole (Johannes Arculanus, m. 1458), que dice: «Dicitur [se. melancholia] mutatio existimationum et cogitationum et, suppletive, etiam imaginationum . . . non autem corrumpitur memoria, cum sit in cerebro posteriori, sed virtutes iam dictae sunt in anteriori» (Giovanni d’Arcole, Practica, Venecia 1560, págs. 50 y ss.). 82 Platearais, loe. cit. 83 Hay que reconocer que dos importantes autores medievales adoptaron una posición muy distin­ ta, vinculando la idea de melancolía (en un caso como enfermedad, en el otro como temperamento) a la idea de las facultades del alma, no para seguir las perturbaciones patológicas que amenazaban a las tres facultades desde el lado de la melancolía, sino, al contrario, para confirmar que los hombres en cuya disposición mental predominaba una de las tres «virtutes», esto es, la imaginativa, sobre las otras dos, eran al mismo tiempo, y de hecho por esa misma razón, melancólicos, o estaban destinados a serlo. Pero de esos dos autores, Enrique de Gante y Raimundo Lulio, hablaremos más adelante (véase infra, texto de págs. 323 y ss.). 84 Cf. Platearius, loe. cit.: «Mania est infectio anterioris cellulae capitis cum privatione imaginatio­ nis. Melancolía est infectio mediae cellulae cum privatione rationis»; análogamente Arnaldo de Vilanov.i. De morbis curandis, Estrasburgo 1541, fol. 8 7 , y, casi al pie de la letra, Bernhard von W aging, Remediarius contra pusillanimos et scrupulosos, Clm. 18600, impreso en Pez, Bibliotheca Ascética, vol. VII, págs. 4 9 6 y ss.; y Joh n o f Gaddesden (Johannes Anglicus), Rosa anglica, practica medicine a capite ad pedes, acabado en 1314, Pavía 1492, fol. 132 r.; aquí, sin embargo, sólo como adición a la división tripartita de Averroes, y por lo tanto introducido con un «tanien proprie loquendo». Valescus de Taranta aprobaba incluso una división que ubicaba la «lythargia», como de costumbre, en la «cellula posterior», pero situaba juntas la melancolía y la «manía» en la «media cellula», y el furor (febril) en la «prima cellula» (op. cit., fol. 12 v.). Guianerio repite la división de Platearius, pero la emplea sólo t omo un sistema cómodo de nomenclatura, y en última instancia recurre a distinciones puramen­ te sintomáticas: la melancolía propiamente dicha es siempre «sine rixa», la «mania» nunca (op. cit., fol. 2 2 r.). H’ Así la versión que da Giovanni da Concorreggio de la repetidísima historia (Practica nova, Pavía I '>09, fol. Í5 v.). 'La distribución de los ejemplos de Galeno entre las tres facultades del alma (aunque

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Por lo demás, la medicina tardomedieval añadió poco a la idea tradicional. De una parte, la corriente del saber médico se infiltró en los cauces de la literatura médica popular, que se nos ha conservado en innumerables calendarios, farmaco­ peas y herbarios 8; de otra, aunque los practicantes de la medicina insistían en que no hablaban como filósofos ni teólogos sino como «physici», se esforzaban cada vez más por adoptar la manera de pensar de la escolástica tardía. Así, el antiguo problema de si la melancolía podía ser causada por démones perversos se enrique­ ció con una abundancia cada vez mayor de distinciones sutiles, sin avanzar más allá de la actitud conscientemente escéptica de A vicena87. Cada vez se diferenciaron con mayor sutileza causas «sustanciales» y «accidentales», síntomas «generales» y «especiales» y medidas terapéuticas, aunque en las exposiciones teóricas se prestaba mucha menos atención al bárbaro método de encadenar, azotar y quemar al pa­ ciente de lo que parece haber ocurrido en la práctica 88; y ciertas controversias entre médicos y filósofos acerca del método se discutían con entusiasmo cada vez mayor 89. Pero nada de esto tocaba al núcleo interno de la concepción; el estudio serio y el pensamiento profundo, que se seguían mencionando constantemente, se consideraban, lo mismo que antes, sólo causas o síntomas de la enfermedad, y la «inspiración superior» (por citar a Durero), que, cualquiera que fuera la forma que adoptase, al médico siempre le parecía mera «alienación», tampoco se consideraba otra cosa que síntoma de una enfermedad. Para el médico, los «prophetici divinatores» estaban tan enfermos como los postrados que desesperaban de su salvación, los que creían hablar con ángeles, o la mujer que decía que el demonio se acostaba con ella todas las noches, y que sin embargo se curó por la gracia de Dios 90. Y a en aquellos tiempos el médico de verdad no reconocía ni santos ni brujas. sin mención especial de la melancolía) aparece ya en ‘Ali ibn ‘Abbás y en Constantino Africano. Véase pág. 108 (texto). 8fl Ejemplos en Giehlow (1903). 87 Avicena, Liber canonis, Venecia 1555,111, 1, 4, cap. 18, fol. 20 4 v.: «Et quibusdam medicorum visum est, quod melancholia contingat a daemonio: sed nos non curamus, cum physicam docemus, m illud contingat a daemonio aut non contingat, . . . quod si contingat a daemonio tunc contingit ita ut convertat complexionem ad choleram nigram et sit causa eius propinqua [prob. “proxima”] cholera nigra: deinde sit causa illius daemonium aut non daemonium». La cuestión es importante, en cambio, en el Conciliator de Pietro d’Abano, differentia X X X II (Eminentissimi philosophi ac medici Petri Apo nensis liber Conciliator differentiarum philosophorum et medicorum appellatus, Florencia 1526, fol. 46 v.) 88 El tratamiento mediante cauterización y trepanación, mencionado con tanta frecuencia en obr.r de cirugía e instrucciones para la cauterización (cf. texto de págs. 75, 285, y figura 74), sólo muy raí.' vez se cita en textos específicamente psiquiátricos, por ejemplo en John of Gaddesden, op. cit., fol. I V v,, y en Guainerio, op. cit., fol. 26 r., donde también se mencionan las «verberationes» (cf. fig. 73) 89 El más característico de los puntos debatidos quizá sea el siguiente: frente a la opinión médica (v sobre todo galénica), según la cual la ansiedad melancólica procedía de la negrura de la «cholera nigr.u — que asustaba tanto a la razón como las tinieblas naturales— , Averroes afirmó que el color de un χυμός no guardaba ninguna relación con su efecto patológico. Este argumento lo expone Giovanm d’Arcole, Practica, Venecia 1560, págs. 50 y ss., en un discurso de dos columnas de folio entero donde se contienen siete «instantiae» y «solutiones», y llega a la conclusión de que «nos autem, cum medi ι simus, sequamur medicos; licet rationes medicorum suprascriptae non sint demonstrationes». 90 Valescus, op. cit., fol. 12 r.: «Et sciendum . . . quod istius alienationis . . . inultae sunt specie Nam quidam faciunt se divinatores, alii praescientes omnia, alii credunt se loqui cum angelis . . . . 1 < tenui mulierem in cura, quae dicebat, quod diabolus coierat cum ea qualibet nocte, et tamen curata luit cum adiutorio dei».

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Hubo algo, sin embargo, que significó una revolución de enormes repercusio­ nes: la impregnación del pensamiento médico — de suyo racional y dedicado al microcosmos humano— con ideas astrológicas y mágicas nacidas de la especula­ ción acerca del universo. D icho en otras palabras, la medicina se transformó en iatromatemática 91. Pero ese proceso, aunque iniciado ya en los siglos X III y XIV por hombres como Miguel Escoto, Pietro d’Abano y Arnaldo de Vilanova, fue esencialmente un producto del Renacimiento, íntimamente ligado a la renovación del saber tardoclásico orientalizado y (por ceñirnos estrictamente a nuestro tema) la idea «aristotélica» de melancolía. Llegó a su madurez con Ficino y Gioviano Pontano en suelo italiano, y con Agrippa de Nettesheim y Paracelso en suelo alemán. Las especulaciones de los iatromatemáticos guardaban una relación con las ideas medievales muy semejante a la que hay, por ejemplo, entre los principios del arte de los siglos x v y XVI y el gótico. N o es éste el lugar de examinarlas con detalle, pero sí podemos mencionar someramente un ejemplo típico de la transi­ ción. Com o todos los ejemplos de transición, revela a la vez la conexión histórica de los fenómenos y las diferencias básicas que los separan. Antonio Guainerio fue un profesor de la universidad de Padua que falleció en 1 4 4 0 92. En conjunto fue un representante típico de la medicina escolástica, o de la escolástica médica; ése y no otro es el motivo de que ya hayamos tenido ocasión de citar sus opiniones. Aun así, se le puede considerar predecesor de Ficino, porque es en su tratado sobre la melancolía donde se evidencia claramente una transformación. En el capítulo cuarto de ese tratado, tras examinar en los tres primeros la idea, las causas y los síntomas externos de la enfermedad melancólica, plantea estas preguntas: «Quare illiterati quidam melancolici literati facti sunt, et qualiter etiam ex his aliqui futura praedicunt?» 93. El mero hecho de que a esas preguntas se les conceda todo un largo capítulo es algo nuevo, que denota una recuperación del interés por la adivinación en general y, una vez más, una consideración seria de la inspiración melancólica en particular. Efectivamente, Guainerio ya no trata los impulsos de estos enfermos como meras delusiones, sino com o hechos; él mismo había conoci­ do a un sencillo campesino que, aunque iletrado, escribía poemas durante sus ataques periódicos de melancolía, y Guainerio (el primer médico en sentido estric­ to que hizo alusión al Problema X X X , 1) le compara con «Marcus» (Maraco), el poeta mencionado por Aristóteles, «qui factus melancolicus poeta quoque factus est» 94. 91 Cf. K. Sudhoff, Iatromathematiker, vornehmiich im 15. und \6. Jahrhundert (Abhandlungen zur Geschichte der Medizin, II), Breslau 1902; véase además infra, págs. 2 6 0 y ss. (texto). 92 Por cierto que aparece honrado con una mención en la Crónica del mundo de Hartmann Schedel (Nuremberg 1493, fol. ccxlvi r.). 93 [¿Por qué ciertos iletrados estando melancólicos se han hecho sabios, y cómo es posible que algunos hayan llegado incluso a predecir el futuro?] Guainerio, op. cit., fol. 23 v. 94 De hecho, lo único que dice «Aristóteles» es que Maraco escribía mejor poesía cuando estaba en éxtasis. Lo mismo que Guainerio trae a colación a Aristóteles para prestar autoridad a su historia del campesino que escribía poesía, así, a la inversa, Pietro d’Abano reforzó la afirmación de Aristóteles con el testimonio de un «médico acreditado» de quien había oído «quod mulier qu ae< dam > illitterata, dum esset m ela n co li< c> a , latinum loquebatur congruum, quae sanata evanuit». Expositio problema­ tum Aristotelis, col. J , en la edición de Mantua de 1475; fol. N .3 r. en la edición de Padua de 1482).

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Guainerio niega totalmente la explicación aristotélica de este síntoma, a saber, la cualidad peculiar del propio «humor» melancólico, y también se niega a admitir (por ser «pagana») la idea, sancionada según él por Avicena, de que esos logros excepcionales se deben a influencias «demoníacas». Pero lo que él mismo pone en lugar de ella en sus intentos de explicación revela una interpretación esencialmente nueva del legado tradicional. Todas las almas intelectivas, dice, son igualmente perfectas en el principio y nacen con todo el conocimiento que pueden alcanzar. Si al correr de la vida unas almas llegan a más o a menos que otras, eso se debe únicamente a sus mejores o peores constituciones físicas, que, en contraste con el alma, son disímiles y de desigual valor, y así en mayor o menor medida entorpe­ cen el intelecto. El alma «encamada» está condenada a olvidar en mayor o menor grado sus ideas innatas, y a recordar sólo mediante el aprendizaje una parte de lo que olvidó. «Et ex istis sequitur, quod nostrum scire est quoddam reminisci, ut voluit Plato.» V4a Aparte de esto, el momento de la encamación del alma está regido por una constelación especial que la provee de sus cualidades y la adapta a formas especiales de actividad; pero también esas «influentiae» pueden obrar sólo de una forma limitada en la vida posterior, porque el alma, encadenada com o está al cuerpo y dependiendo del auxilio de los órganos corporales, sólo reconoce las cosas «discursivamente», es decir, no por penetración inmediata sino sólo mediante la combinación de raciocinio e impresiones sensoriales. Pero si, debido a un estado de éxtasis, los sentidos quedan anulados («atados»), entonces el alma se encuentra sola y se le permite reexperimentar, por así decirlo, durante breve tiempo su estado prenatal; entonces percibe «sine discursu», por intuición directa, y puede recibir la influencia de su astro rector sin adulteración ni disminución. Y comoquiera que el melancólico es proclive a ese estado extático que anula los sentidos, es comprensi­ ble que aun sin educación alguna pueda entonces ser «literatissimus», «absque eo, quod ab aliquo . . . didicerit vel addiscat, sed per influxum solum» 94b. Vemos que las ideas con las que pocos años después se construiría en Florencia una estructura doctrinal de dimensiones y solidez imponentes — a saber, el tema del Problema X X X , 1, la epistemología platónica y, por último y sobre todo, la creencia en un «influxus» astral— ya habían confluido aquí, aunque por el mo­ mento en mera coincidencia; de manera gradual, pero ineluctable, iban a transfor­ mar la idea contemporánea de la naturaleza, y a obligar hasta a la medicina, atada como estaba por la tradición, a tomar posiciones a favor o en contra de ellas. Pero esto es todavía, digámoslo así, una avanzadilla. Es significativo que Guainerio, aun aludiendo expresamente a Aristóteles, negase la parte esencial de la concepción «aristotélica» («rationem hanc nullus acceptat»); tomaba muy en serio las prodigio­ sas cualidades intelectuales del melancólico, pero únicamente veía en ellas prodi­ gios, esto es, para él eran síntomas de una enfermedad que exigían explicación, no logros de un genio determinado por la melancolía natural. Guainerio se pregunta­ ba por qué los aquejados de una enfermedad melancólica desplegaban a veces 94a [De donde se sigue que nuestro conocimiento sea una especie de reminiscencia, como afirmo Platón.] 94b [Muy sabio . . . no por lo que haya podido aprender o tomar de quien sea, sino por ese solo in­ flujo.]

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dones notables, pero pasaba por alto la cuestión realmente «aristotélica», la de por qué los hombres con especiales dotes innatas han de ser siempre melancólicos por naturaleza. En Ficino y sus sucesores, las ideas basadas en influencias astrales cre­ cieron hasta abarcar una visión del mundo tan completa, que todo el arte de curar no se consideró sino un método particular de emplear las fuerzas cósmicas genera­ les; y, al igual que las otras ciencias, en última instancia se fundió con la magia, que a su vez era una especie de «cosmología aplicada» 9\ Pero la disquisición iatromatemática de Guainerio fue un cuerpo extraño, aislado y un tanto amenaza­ dor, dentro de la estructura de una escuela de medicina simplemente y únicamente atenta a lo práctico y lo mundano. N o era mera figura retórica que el médico paduano empezase diciendo: Aunque la solución a los problemas mencionados, en esta obra en la que habíamos pensado tratar únicamente de la curación práctica, no sea totalmente pertinente, sin embar­ go querríamos ofrecer una explicación verosímil, por no permanecer mudos frente a esos legos que con mucha frecuencia inquieren en el origen de tales síntomas, y por no parecer ignorantes de las causas de los accidentes que acaecen a la humanidad. Y concluía su exposición con un suspiro de alivio: Et hoc de problemata, cuius assignatae causae post se non leves difficultates trahunt, quas theoretizantibus dimitto. Et ad practicam gloriosam transiens huic capiti finem im­ pono 95a.

3 . LA MELANCOLÍA EN EL SISTEMA DE LOS CUATRO TEMPERAMENTOS

La vasta mayoría de los tratados sobre la melancolía escritos en la Edad Media comenzaban con una observación de este tenor: Nota primo, quod melancolía potest sumi dupliciter. Uno modo pro humore distincto ab aliis humoribus: et sic non accipitur hic. Alio modo pro quadam passione cerebri: et sic accipitur hic %. O de éste: Melancholia est nomen humoris unius de quattuor, qui sunt in nostro corpore: et est nomen aegritudinis provenientis ex dicto humore 95697. 95 Véase infra, pág. 257 (texto). La frase «la magia es una cosmología aplicada» fue acuñada por A. Warburg. 95a [Y hasta aquí sobre estos problemas, a los que se han atribuido unas causas que entrañan dificultades no pequeñas, y que yo dejo a los teóricos. Y , pasando a la gloriosa práctica, pongo punto final a este capítulo.] 96 [Nótese, en primer lugar, que la melancolía se puede entender de dos maneras. Una es como un humor diferente de los otros humores, y no será así como aquí la entendamos. Otra es como una cierta afección del cerebro, y así es como la vamos a entender aquí.] Así el comentario a Rhazes de Geraldo de Solo (m. 1371). Citamos de Almansori liber nonus cum expositione Geraldi de Solo, Lyon 1504, cap. 13, fol. 34 v. 97 [Melancolía es el nombre de uno de los cuatro humores que hay en nuestro cuerpo, y es el nombre de una enfermedad producida por ese humor.| Así Valcscus, op. cit., fol. 12 r.

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Esas frases estereotipadas apuntan claramente a una distinción entre la enfermedad misma y su «causa materialis» de idéntico nombre; pero su aparición repentina y frecuente se puede tomar como señal indirecta de que se empezaba a subrayar que la idea de «humor» era enteramente independiente de las de «aegritudo» y «pas­ sio»; dicho en otras palabras, que el humoralismo no patológico, que hasta enton­ ces había desempeñado un papel relativamente modesto en comparación con el otro, ahora había empezado a elevarse a un nivel de importancia igual, si no mayor, en la opinión popular; ahora los cuatro humores eran las causas materiales, no de ciertas enfermedades, sino de ciertos tipos de constitución física y mental. a)

L a tradición galénica, particularmente en los árabes y Constantino Africano

La doctrina antigua de la melancolía como enfermedad se había transmitido a la Edad Media como una totalidad bien aglutinada, y exclusivamente a través de los árabes; la doctrina de los temperamentos (con lo cual, siempre que empleamos esta expresión sin contexto que la limite, nos referimos a la definición de los tipos humanos determinados por los humores) hubo de construirse con dos elementos distintos y a partir de dos fuentes distintas. Ahora podemos afirmar con cierta seguridad que la idea básica del sistema no la transmitieron los médicos árabes, porque los árabes, en tanto en cuanto puedan haber sido sus agentes de transmisión a las escuelas temprana y tardía de Salemo, eran generalmente tan ortodoxos en su adhesión a la doctrina galénica de las «crasis» que no podían aceptar, y menos desarrollar, el principio fundamental de la doctrina humoral de los temperamentos, esto es, la idea de que era la preponde­ rancia de uno u otro de los humores primarios lo que determinaba las cualidades características de los diversos tipos humanos 9R. blunayn ibn Isháq (a quien O cci-

y8 Los «Hermanos de la Pureza» eran en cierto modo una excepción, pues por su sincretismo platónico enlazaban de una manera notable la posición humoral con la doctrina basada únicamente en las cualidades. Según ellos, los tipos fisonómicos y psicológicos se basaban intrínsecamente en las cualidades (simples) de calor, frío, etc. Las personas secas, por ejemplo, eran «generalmente pacientes en sus tratos, constantes en la opinión, no receptivas; lo que predomina en ellas es la paciencia, el odio, la avaricia, la tenacidad, la cautela [¿o la memoria?]». Por su parte, las cualidades estaban estrechamente vinculadas a los cuatro humores. Dios dice de la creación de Adán: «Yo compuse su cuerpo de humedad, sequedad, calor y frío, pues le hice de polvo y agua y le insuflé aliento y espíritu. Así, !.i sequedad viene del polvo, la humedad del agua, el calor del aliento y el frío del espíritu. Después de éstas puse en su cuerpo otras cuatro especies que mantienen las disposiciones corporales. Sin ellas el cuerpo no puede existir, y ni una sola de ellas puede existir sin las demás. Son la bilis negra, la bilis amarilla, la sangre y la flema. Y les permití residir una con otra, y di a la sequedad su sede en lahile, negra, al calor en la bilis amarilla, a la humedad en la sangre y al frío en la flema. Y he aquí quol de bilis negra no sólo es flaco y descolorido (como lo es el melancólico en la doctrina autentica de 11 complexiones), sino que además padece «immodica sollicitudo et cogitatio», ardor de estómago, «l.d i appetentia», úlceras malignas y accesos de tristeza, y tiene pesadillas sobre abismos oscuros, tormonin·, asuntos negros y tcrrorifuov No |>«>demos, pues, estar de acuerdo con Soyfcrt cuando relaciona tal.

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es, presumiblemente por las «crasis»), así como por la edad, el clima y el modo de vida t07, pero que, según se desprende de la propia distinción trazada entre el estado real y la mera predisposición, en modo alguno dependían de esos «temperamenta», y menos aún se identificaban con ellos 107108. Por consiguiente, el supuesto principal de la doctrina de los temperamentos humorales no pudo ser transmitido a la Edad Media por los árabes, sino que fue tomado directamente de los escritos del Imperio tardío, que, como hemos visto, se habían presentado al principio en ropaje latino, y ya para los siglos VI o VII habían pasado a engrosar el fondo general de conocimientos del norte y oeste de Europa 10910. b)

L a resurrección de la caracterología humoral en la filosofía occidental de la naturaleza durante la primera mitad del siglo XII

A la vista de todo eso, es natural que no fuera la medicina clínica, preponderantemente galénica, sino la filosofía escolástica la que, en el transcurso de un resurgimiento amplio del saber uo, resucitara y codificara de nuevo la doctrina auténtica de los temperamentos. Una exposición brillante y altamente significativa fue la de Guillermo de Conques, en cuya Philosophia la doctrina parece haberse incorporado al vasto entramado de la cosmología cristiana 1U. Cuando la tierra se liberó del agua, dice descripciones de estados francamente morbosos simplemente con los sanguíneos, melancólicos, etc., en sentido temperamental. 107 Cf. el pasaje de Avicena citado en la nota 106. 1(18 En un capítulo escrito principalmente para servir a las necesidades de los compradores de esclavos, y donde por lo tanto se establecen diferencias entre las razas blanca, aceitunada y negra, Constantino Africano — cf. también Galeno, De temperamentis, II, 5 (Kühn, I, 6 1 8 )— considera la preponderancia de uno u otro de los humores como esencialmente una perturbación de la salud: «Si quis . . . servos vel ancillas emat aliquando, ad medicum causa consilii, sani ne sint, recurrit. . . . Quod si sit citrinus color corporis, cx abundantia colerae rubeae designatur. Si lividus vel plumbeus, mala complexio significatur. Aut de epatis frigiditate aut de abundantia colerae . . . aut ex splenis defectione. Sanum ergo corpus ex perfectione coloris. . . cognoscitur» (Theorica Pantegni, I, 24, en Opera, vol. II, pág. 19); cf. también Haly, Theor., I, 2 4 , fol. 17 r. Por otra parte, la doctrina galénica establece además una relación tan estrecha entre las «crasis», determinadas exclusivamente por las cualidades, y los trastornos determinados por la preponderancia de uno de los humores, que, a pesar de todos los intentos de sentar una división clara, era inevitable una cierta confusión. Así, por ejemplo, el contenido del capítulo de Avicena mencionado en la nota anterior, así como el de otros pasajes correspondientes, fue incorporado al Liber phisionomiae de Miguel Escoto; y esta obra fue muy importante para el desarrollo futuro de esta rama del conocimiento (caps. 162-171, en el manuscrito de Breslau al que hemos tenido acceso, Cod. F. 21, fois. 61 r. y ss.). 109 Véanse nuestros extractos de Isidoro y Beda (texto, págs. 84 y ss.). Hay una versión rimada de las afirmaciones de Isidoro, de fecha incierta, quizá carolingia, en el pseudoepigráfico Ovidius de quattuor humoribus, sobre el cual cf. en particular C. Pascal, Poesía latina medievale, Catania 1907, págs. 107 y ss. 110 C f., p. ej., C . H. Haskins, The Renaíssance o f the Twelfth Century, Cambridge 1927. 111 Esta obra se imprimió bajo tres nombres distintos (Beda, Guillermo de Hirsau y Honorio de Autun) hasta que Charles Jourdain descubrió a su verdadero autor (cf. Dissertation sur l’état de la

pkilosophie naturelle, en Occident et principalement en Trance, pendant la premtére moitié du XHe stecle, tesis, París 1838). Citamos de Migne, P. L., vol. C L X X II, cois. 39 y ss. Está en preparación un estudio de R. Klibansky sobre las fuentes de Guillermo de Conques, en relación con sus estudios sobre los comentarios- medievales a Platón.

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La idea de melancolía y su desarrollo histórico

Guillermo, la humedad prevaleció en un lugar, el fuego en otro, la tierra en otro, y de ello resultaron las diversas sustancias para la creación del reino animal; surgie­ ron animales coléricos como el león, flemáticos como el cerdo y melancólicos como el buey y el asno; y únicamente allí donde la mezcla era igualmente propor­ cionada pudo ser creado el hombre. Pero también el hombre perdió su tempera­ mento correcto con la Caída; por las privaciones que le impuso la vida fuera del Paraíso, el hombre, cálido y húmedo por naturaleza, perdió el calor, o la hume­ dad, o ambas cosas; y surgieron así tres formas degeneradas, a saber, los tempera­ mentos cálido y seco, frío y húmedo y frío y seco, que respectivamente se llaman colérico, flemático y melancólico. Sólo allí donde las dos cualidades originales conservaran algo parecido a su «aequalitas», por estar reducidas por igual y sólo levemente, pudo surgir un tipo de hombre que al menos se asemejara al Adán sin pecado, sin ser exactamente como él. Éste era el «homo sanguineus». El hombre es por naturaleza cálido y húmedo, y está [armoniosamente] condicionado por las cuatro cualidades. Mas, comoquiera que su naturaleza original se ha corrompido, sucede que en determinados individuos ciertas cualidades aumentan o disminuyen. Cuando el calor aumenta y la humedad disminuye en un hombre, se le llama colérico, esto es, cálido y seco. Cuando, por el contrario, la humedad aumenta y el calor disminuye, se le llama flemático. Cuando la sequedad aumenta y el calor disminuye se le llama melancólico. Pero cuando las cualidades están presentes con igual fuerza se le llama sanguíneo 112. Es verdad que estos cuatro tipos todavía no se distinguían «caracterológicamente», sino sólo fisonómicamente ll3; aun así, era importante para el futuro que en un filósofo tan influyente como Guillermo de Conques los representantes de los cuatro temperamentos aparecieran con las designaciones aún hoy vigentes de «sanguíneo», «colérico», etcétera ll415. Vindiciano había formulado la relación entre humor y carácter en términos de causa y efecto; podía afirmar, por ejemplo, que «cholera facit homines iracundos»; pero un colérico seguía siendo sencillamente un hombre enfermo por superfluidad de bilis roja U5.

112 Philosophia, IV, 20, en Migne, P. L., vol. C L X X II, col. 93: «Homo naturaliter calidus ct humidus, et inter quattuor qualitates temperatus; sed quia corrumpitur natura, contingit illas in aliquo intendi et remitti. Si vero in aliquo intendatur calor et remittatur humiditas dicitur cholericus, id est calidus et siccus . . . Sin vero in aliquo intensus sit humor, calor vero remissus, dicitur phlegmaticus Sin autem intensa sit siccitas, remissus calor, melancholicus. Sin vero aequaliter insunt, dicitur sangui neus». 1, 3 El medio ambiente puede alterar la constitución original. 114 Guillermo de Conques conocía también la correspondencia entre los temperamentos, las esta ciones y las edades del hombre: según su Philosophia, II, 26 (Migne, P. L., vol. C L X X II, col. 67), \ IV, 35/36 (Migne, P. L., vol. C L X X II, col. 99), los niños son sanguíneos, los jóvenes coléricos, lo·, hombres de mediana edad melancólicos y los viejos flem áticos. 115 Adoptada por Guillermo de Conques (véase infra), esta terminología se difundió rápidamente Un texto pseudo-agustiniano del siglo xn (De spiritu et anima, X X V , Migne, P. L., vol. X L , col. 798) considera, en una sección dedicada al significado de los sueños, su distinto efecto sobre los cuati-' temperamentos: «Alia namque vident sanguinei, alia cholerici, alia phlegmatici, alia melancholici·· Otra prueba temprana del empleo adjetival de los nombres de los temperamentos aparece en el cocI k de Dresde De. 185, del siglo xn, publicado por R. Fuchs, «Anécdota 1 lippocratica», en Philologus, vol LVIII (1899), pág. 413.

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Guillermo de Conques da como fuente a Johannitius. Éste estuvo lejos de concebir una doctrina de los temperamentos, pero la dificultad se resuelve si pen­ samos en los numerosos comentarios a Johannitius hechos en las escuelas a co­ mienzos del siglo XII. Es en esos comentarios donde hay que buscar el origen del sistema de «tipos» adoptado por Guillermo. Si los cuatro tipos quedaron sistemáti­ camente establecidos ya en la segunda mitad del siglo XI, en Salerno, o no lo fueron hasta las escuelas francesas de la primera mitad del siglo XII, es cuestión que todavía no se puede dilucidar. Sea como fuere, en las Glosae super Johannitium 1,6 (de las cuales poseemos dos manuscritos del siglo XIl), y en el comentario al Liher de urinis de Teófilo 1611718, probablemente del mismo autor (ambas obras son cierta­ mente independientes de Guillermo de Conques), encontramos los nombres de los temperamentos, así como toda una serie de características que se solapan de lo fisonómico a lo psicológico. También entre los hombres los hay que son de temperamento moderado y de mejor complexión. Éstos se reconocen por ser más razonables que el resto, más elocuentes, más sociables, más alegres y más ingeniosos: son los sanguíneos y los coléricos 1lf frigidior est frigidissimo viro»), y que sobrevivió hasta bien entrado el siglo xvm, d . Galeno, De usu partium, VII, 22, ed. G. Helmrcich, vol. 1 (Leipzig 1907), pág. 440 = Kühn, vol. III, pág. 606; Constantino Africano, Theorica Pantegni, I, 22, «De mutatione < complexionis > proptu sexum» (Opera, vol. II, pág. 19); y las Quaestiones naturales de Adelardo de Bath, cap. 41. Sobre l.i significación de este axioma para la interpretación del aguafuerte B 70 de Durero véase infra, págs. 387 y s· 123 Philosophia, I, 23 (Migne, P. L., vol. C L X X II, col. 56). 124 Philosophia, I, 23 (Migne, P. L., vol. C L X X II, col. 55): «Unde, cum diversa animalia melau cholica creata sunt, et infinita phlegmatica et cholerica, unus solus homo creatus est, quia, ut an Boethius in Arithmetica, omnis aequalitas pauca est et finita, inaequalitas numerosa et multiplex . . > También en Constantino Africano, Theorica Pantegni, I, 5 (Opera, vol. II, pág. 8) se encuentra la frase «Homo . . . omnibus temperatior est animalis [sic] speciebus». Pero, aparte de la diferencia importanti de que Constantino no consideraba todavía «temperatus» como sinónimo de «cálido y húmedo», v mucho menos de «sanguíneo», el énfasis es totalmente distinto. 12-1 Bernardo Silvestre ιηικΙιΓκα la doctrina transmitirla por Guillermo de Couques solo en que

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miento y expansión de la doctrina de que los temperamentos estaban condiciona­ dos por los humores. En cualquier caso, a lo largo del siglo se observa que la tendencia a interpretar los temperamentos teológicamente creció en paralelo a la tendencia a desarrollar la doctrina de otras maneras, así como que el intento de diferenciarlos caracterológicamente se justificó incluso expresamente por alusión a las pretensiones de la filosofía moral y la educación. Sería lícito hablar de una recuperación de la doctrina caracterológica antigua dentro del marco de la teología moral cristiana 12\ Quizá el mejor testimonio de ese proceso, en virtud del cual la elaboración del sistema moral avanzó de la mano de una profundización de las apreciaciones psicológicas, sea un tratado antaño atribuido al gran Hugo de San Víctor, pero que probablemente sea obra del picardo Hugues de Fouilloi (Hugo de Folieto, que murió hacia 1174). Ahí asuntos esencialmente científicos y a veces hasta específicamente médicos (por ejemplo, los remedios contra la calvicie) se tratan de una manera tan moralizante que con razón se titula el tratado De medici­ na animae. Tras un prólogo que empieza declarando la necesidad de interpretar todos los sucesos naturales «espiritualmente», y un capítulo introductorio donde se expone teológicamente el conocido paralelismo del macrocosmos y el microcos­ mos t27, se despliega una doctrina general de los elementos y los humores. Aquí, como de costumbre, los cuatro humores se corresponden con los elementos y las estaciones; pero, como el fuego significa también la sutileza intelectual, el aire la pureza, la tierra la estabilidad y el agua la movilidad; y com o, además, ha de haber entre las facultades de la mente la misma armonía que entre los elementos, así los cuatro humores y sus relaciones mutuas poseen también una significación moral. Análogamente, la mente hace también uso de los cuatro humores. En lugar de sangre tiene dulzura, en lugar de bilis roja amargura, en lugar de bilis negra tristeza, en lugar de flema ecuanimidad. Pues los médicos afirman que los sanguíneos son dulces, los coléricos amargos, los melancólicos tristes y los flemáticos equilibrados [corpore compositos]12tJ. Así, en la contemplación hay dulzura, del recuerdo del pecado viene amargura, de su perpetra­ ción tristeza, de su expiación ecuanimidad. Y hay que atender a que la dulzura espiritual no se manche de amargura mundana ni la amargura que nace del pecado se corrompa con dulzura carnal, a que la tristeza saludable no se turbe por ociosidad o cansancio, ni el espíritu equilibrado se trastorne por cosas ilícitas1267* introduce también animales sanguíneos, a la vez que proclama el derecho natural de todos los hombres a un equilibrio de los cuatro humores. Mientras que en Guillermo de Conques el lugar especial del hombre se debía a que sólo él podía ser sanguíneo, estando los animales limitados a los otros tres temperamentos, en Bernardo Silvestre se debe a que sólo el hombre es inmune a la desarmonía de los humores. «Ceterum non ea, quae in homine est, et in ceteris animantibus Naturae diligentia reperitur. Intemperans enim humorum cohaerentia brutorum conplexionem saepius assolet depravare. Asinus hebes est ex phlegmate, leo iracundus ex cholera, canis aerio totus inficitur odoratu. Sola et singularis hominum conditio; de humorum complexu facta est in qualitatibus et quantitatibus temperatio . . . . Futurum enim intelligentiae et rationis habitaculum non oportuit inaequalitatem aut turbatricem con­ silii diffidentiam pateretur» (Bernardo Silvestre, D e universitate mundi, II, 13). 126 Para un desarrollo similar de la tipología de los vicios y su influencia sobre las representaciones de los temperamentos véase infra, págs. 2 92 y ss. 127 Cf. Saxi, Verzekhnis, vol. II, págs. 40 y ss. í 28 Véase supra, pág. 80: Vindiciano, Hp. ad Pentadium. Hugo de Folieto, en Migne, P. I... vol. C .LX X V l, col. 1185: «Similiter et animus utitur

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Basta echar una ojeada a la tabla que vimos más atrás para descubrir el origen de los atributos de Hugo 13°. La dulzura de la naturaleza sanguínea procede de Isidoro, la tristeza del melancólico y la ecuanimidad del flemático vienen de Vindiciano; lo único nuevo es la amargura del colérico, que Hugo sin duda dedujo de la amargura generalmente reconocida de la bilis. Frente a la patología humoral que, unida a la doctrina de las «crasis», prevalecía por entonces en la medicina clínica, la filosofía de la naturaleza del siglo X II estableció una interpretación nueva de la caracterología humoral. Desde sus comienzos en el Imperio tardío, esta doctrina había tenido siempre un carácter ligeramente popular, y ya en la alta Edad Media había entrado en las enciclopedias; podía, por lo tanto, encajar mucho más cómodamente en una cosmología de sesgo moral y teológico que la ciencia menos equívoca de los especialistas. La ciencia, incluida la astrologia, había segui­ do floreciendo sólo entre los árabes; y cuando volvió a abrirse camino hacia O cci­ dente seguía conservando un carácter mucho más esotérico. Hugues de Fouilloi insiste especialmente en que escribe sólo para «edificación» — palabra a la que tenía particular apego— , y en que los ejemplos de los cuatro capítulos siguientes sólo aspiran a mostrar la «diversitates morum» que resulta de los «effectibus humorum». A cada paso revela en esos capítulos su conocimiento de Beda, Isidoro y Vindiciano ,31; pero también ahí todos los datos fisiológicos y caracterológicos son esencialmente la base de interpretaciones teológicas que, con ayuda de numerosas citas bíblicas, oscurecen por completo la ciencia pura. Aquí nos limitaremos a dar una versión abreviada del capítulo sobre los melancólicos: Ahora hemos de decir algo en pocas palabras acerca de la naturaleza de la bilis negra. Reina en el lado izquierdo del cuerpo; tiene su asiento en el bazo; es fría y seca. Hace a los hombres irascibles, apocados, soñolientos o a veces vigilantes. Sale por los ojos. Su cantidad aumenta en el otoño. . . . Por bilis negra podemos entender, como hemos dicho en otro lugar, la tristeza, que debemos sentir por nuestras malas acciones. Pero también cabe hablar de otra clase distinta de tristeza, que es cuando el espíritu está atormentado por el anhelo de*130

quatuor humoribus; pro sanguine utitur dulcedine; pro cholera rubra amaritudine; pro cholera nigra tristitia; pro phlegmate mentis compositione. Dicunt enim physici sanguineos esse dulces, cholencos amaros, melancholicos tristes, phlegmaticos corpore compositos. U t sit dulcedo in contemplatione, amaritudo de peccati recordatione, tristitia de perpetratione, compositio de emendatione. Est enim attendendum, ne dulcedo spiritalis turbetur amaritudine temporali, vel amaritudo habita de peccato corrumpatur dulcedine carnali; ne utilis tristitia turbetur otio vel inertia, vel mens composita dissolv.i tur per illicita». Cf. también las observaciones aproximadamente contemporáneas de Guillermo d< Saint-Thierry (Migne, P. L., vol. C L X X X , col. 698): «Eodem . . . modo elementa operantur in mundo maiori, quo operantur quattuor humores in mundo minori, qui est homo . . . ex sua sibi diversitate concordantia et per concordem diversitatem facientia pulcherrimam ordinis sui unitatem» 130 Véase supra, tabla de págs. 80 y ss. (texto). 131 Hugo de Folieto, en Migne, P. L., vol. C L X X V I, cois. 1185 y ss. En prueba de esa familiari dad podemos aducir lo siguiente; «Phlegma habet sedem in pulmone . . . , purgationem habet per os» está tomado de Vindiciano (prácticamente idéntico al Περί κατασκευής); «Unde fiunt homines tardi ei obliviosi atque somnolenti», de Beda (aunque entre los rasgos anteriores dados en el capítulo 11 se incluía el «corpore compositi» de Vindiciano). La observación de que la «cholera rubra» «habet sedem in felle . . . respirationem habet per aures» procede de Vindiciano, lo mismo que la de que «unde fmnt homines iracundi, ingeniosi, acuti, et leves». También las afirmaciones sobre el melancólico proceden de Vindiciano, incluso la adición de «aliquando vigilantes» que se menciona en el texto.

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unirse con el Señor. La bilis negra reina en el lado izquierdo porque está sujeta a los vicios que están a la izquierda. Tiene su asiento en el bazo porque, en su tristeza por la tardanza en regresar a su morada celestial, se regocija en el bazo como en la esperanza [«splen» «spes»]. Creo haber leído que los médicos declaran que la risa procede del bazo; por esta proximidad me parece muy comprensible que los melancólicos rían y lloren a la vez. . . . Hace a los hombres irascibles, conforme a las palabras de la Biblia, «irascimini et nolite peccare». Los hace apocados, porque «beatus homo, qui semper est pavidus». A veces soñolientos y a veces vigilantes significa a veces abrumados por los cuidados, a veces vigi­ lantemente vueltos a las aspiraciones celestiales. Es como el otoño, la tierra y la vejez, porque en la forma de la tierra imita la constancia de la tierra, en la forma de la vejez imita la dignidad de los viejos, en la forma del otoño imita la madurez de la fruta. Tiene su salida en los ojos, porque si mediante la confesión nos liberamos de los pecados que nos entriste­ cen somos purificados [«purgamur»] por las ligrimas.. . . Su cantidad aumenta en el o to ñ o . . . porque cuanto mayor es la madurez del entendimiento y de la edad, más aumenta la agonía de dolor por la comisión del pecado. . . . En la sangre tenías la dulzura del amor; ahora en la bilis negra o «melancholia» tienes la tristeza por el pecado 13213. Aunque esta clase de texto «moralizado», que pone en relación cada uno de los hechos naturales con un elemento de la doctrina de la salvación, no era ni mucho menos excepcional, aun así tiene para nosotros un interés especial, en primer lugar porque confirma la sospecha de que las tendencias moralizantes del siglo X II de­ sempeñaron un gran papel en la nueva aceptación de la doctrina tardoclásica de los temperamentos, y en segundo lugar porque muestra que ese mismo afín podía afectar incluso a la comprensión material de los datos tradicionales. Las caracterís­ ticas que el texto básico (una versión del tratado de Vindiciano) atribuían al melan­ cólico eran las más desfavorables posibles, y no salen muy mejoradas por la adi­ ción, a «somniculos», del matiz «aliquando vigilantes». La exposición alegórica, sin embargo, subrayaba con suma claridad que dependía enteramente de la fuerza de voluntad de los hombres el sacar provecho de las condiciones incluso de esta complexión. En ese caso, la melancolía podía significar retiro del mundo y con­ centración en las cosas celestiales; la tristeza no sólo podía ser castigo por los pecados pasados, sino surgir también del anhelo de la unión con Dios, interpreta­ ción ésta muy iluminadora de las tendencias suicidas del melancólico; y hasta los signos otoñales del zodíaco, correspondientes a la complexión melancólica, habían de revelar al alma la posibilidad de elegir entre la vida «bestial» y la «racional». Así pues, el autor, «moralizando» su texto, podía interpretar sus afirmaciones pura­ mente negativas de tal manera que — con el auxilio de suposiciones enteramente ajenas a lo aristotélico— la antigua ambivalencia de la idea de melancolía parecía resurgir por un instante. Muy otro es el espíritu que informa la obra de Santa Hildegarda. Tam bién ella adoptó la tesis contemporánea de los cuatro temperamentos humorales 13.3, y tam­ bién ella «moralizó» esa doctrina; es decir, la moralizó en tanto en cuanto conside­ raba no sólo el humor melancólico sino todos los humores distintos del sanguíneo (utilizando para éstos el término genérico «flegmata») com o consecuencia directa 132 Hugo de Folleto, op. clt., col. 1190. 133 Causae et curae, ed. P. Kaiser, Leipzig 1903, págs. 7 2 ,8 -7 6 ,8 (hombres) y págs. 87,1 1 -8 9 ,3 7 (mujeres).

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de la manzana prohibida; en otras palabras, condensó la teoría de la corrupción de Guillermo de Conques en vivido mito etiológico 1M. Sólo al describir los diversos tipos, entre los cuales el sanguíneo ocupaba ahora sin rival el lugar de honor LV\ daba paso esta concepción teológica a otra más científica. Pero las descripciones de Santa Hildegarda, concordando en lo principal con las de Isidoro, Vindiciano y Beda, se funden continuamente no sólo con las definiciones fisonómicas de la doctrina médica de las «crasis», sino también, en lo que concierne a los tres tempe­ ramentos no sanguíneos, con el complejo de síntomas de la patología clínica. Surgen de ese modo retratos de cuerpo entero de extraordinaria vividez, entre los cuales se destaca el del melancólico, debido al fulgor especialmente siniestro, casi diabólico, que emana de él. El que esos retratos, a pesar de estar construidos con componentes tan variados, posean una unidad interna insuperada y absolutamente convincente se puede explicar principalmente porque su composición se centra de principio a fin en un solo punto; están formulados siempre en términos de com ­ portamiento sexual. En los textos anteriores, que a veces atribuían a los melancóli­ cos una incontinencia fuera de lo común, otras veces una marcada indiferencia, ciertamente se mencionaba el comportamiento sexual, y en los tratados posteriores sería habitual dedicarle un epígrafe particular ,36. Pero generalmente se trataba sólo de diferentes tipos de temperamento distinguibles, entre otras cosas, por su comportamiento sexual, mientras que la exposición de Santa Hildegarda, pintada en los más vivos términos, se podría realmente describir como un cuadro de tipos sexuales condicionados por los temperamentos subyacentes; y quizá este punto de vista tan singular y absolutamente personal explique también que Santa Hildegar­ da fuera el primer autor, y durante mucho tiempo el único, que trató por separado los tipos masculinos y femeninos 134*6137. Así, en las Causae et curae encontramos los diversos rasgos cuyo origen hemos descrito referidos siempre, en última instancia, al sexo, y las personas sanguíneas, templadas y alegres, que cumplen todos sus deberes felizmente y con mesura, «omnia officia sua in honore et sobrio more perficiunt», se contrastan en particular con la persona melancólica, tipo descrito 134 Ibid., pág. 36, 15: «Si enim homo in paradiso permansisset, ílegmata in corpore suo non habe ret». ,3S Ibid., pág. 7 2 , 16 y ss. (de sanguineis): «Sed et delectabilem humorem in se habent, qui n« * tristitia nec acerbitate oppressus est, et quem acerbitas melancoliae fugit et devitat . . . . Sed cum mulieribus in honestate et fertilitate esse possunt et se etiam ab eis abstinere valent et pulchris et sobrii·, oculis eas inspiciunt, quoniam, ubi oculi aliorum ad eas velut sagittae sunt, ibi oculi istorum ad ipsa honeste symphonizant, et ubi auditus aliorum quasi validissimus ventus ad ipsas sunt, ibi auditu istorum velut sonum citharae habent . . . , et etiam intelligibilem intellectum habent. Sed qui de In·, nascuntur, continentes et felices ac utiles et probi in omnibus operibus sunt et sine invidia m anent. . Et quia in visu, in auditu et in cogitationibus suaves sunt, saepius quam alii aquosam spumam et non coctam de se em ittunt. . . . Atque facilius quam quidam alii seu cum semet ipsis seu cum aliis rebus i calore libidinis solvuntur». 136 Véase infra, págs. 130 y ss. (texto). 137 Hasta entonces nadie había ido más allá de la afirmación ya mencionada de que las mujeres m general eran «más frías y húmedas» que los hombres, y que por lo tanto sólo se debía comparai .■ hombres con hombres y mujeres con mujeres. Basta esta sola peculiaridad del Causae et curae p.u.i silenciar cualquier duda sobre su autenticidad. Frente a la duda aislada de C. Singer (Siudics ñi //». History and Method o f Science, Oxford 1917, vol. I, págs. 1 y ss.), ef. H. Liebeschütz, Das allegorist h, Weltbiíd der HÍ. Híldegard v. Bingen (Studien der BibUothek Warburg X V II), l eip/ig 1930, passim.

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con horrible claridad como sádico arrastrado por un deseo infernal: uno que enlo­ quece si no puede saciar su concupiscencia, y, odiando simultáneamente a las mujeres que ama, las mataría con sus abrazos «lobunos» si pudiera; y cuyos hijos, «absque caritate emissi», son tan desdichados, torcidos, rehuidos y misántropos com o él, aunque a veces, al igual que él, sean diestros y animosos en el trabajo: «utiles et prudentes sunt in operibus manuum et libenter operantur» 138. c)

L a doctrina popular de los temperamentos en la baja Edad Media y sus efectos

Más o menos contemporáneamente con la composición de la Medicina animae y las Causae et curae volvemos a encontrar mención de la «caracterología» humoral en la escuela de Salemo (la fecha que dan los historiadores de la medicina varía entre aproximadamente 1 1 6 0 y aproximadamente 1180), pero es significativo que el tratado donde aparece, las Flores diaetarum, atribuido al francés Jean de SaintPaul (Johannes de Sancto Paulo), no pretendiera más que suministrar una compi­ lación, de cuño un tanto popular, de prescripciones dietéticas. La sección dedicada a la doctrina de los temperamentos servía únicamente como breve introducción explicativa 139; y esta sección no era otra cosa que una copia casi literal del texto de 138 Causae et curae, págs. 73, 20 y ss. (de melancholicis): «Alii autem viri sunt, quorum cerebrum pingue e s t . . . atque austerum colorem faciei habent, ita quod etiam oculi eorum aliquantum ignei et viperei sunt, et duras et fortes venas habent, quae nigrum et spissum sanguinem in se continent, et grossas et duras carnes habent atque grossa ossa, quae modicam medullam in se tenent, quae tamen tam fortiter ardet, quod cum mulieribus velut animalia et ut viperae incontinentes sunt . . sed amari et avari et insipientes sunt et superflui in libidine ac sine moderatione cum mulieribus velut asini; unde si de hac libidine interdum cessaverint, facile insaniam capitis incurrunt, ita quod frenetici erunt. Et cum hanc libidinem in conjunctione mulierum exercent, insaniam capitis non patiuntur, sed tamen amplexio . . . tortuosa atque odiosa et mortifera est velut rapidorum luporum. Quidam autem ex istis . . . libenter cum feminis secundum humanam naturam sunt, sed tamen eas odio habent. Quidam autem femineum sexum devitare possunt, quia feminas non diligunt nec eas habere volunt, sed in cordibus suis tam acres sunt ut leones, et mores ursorum habent; sed tamen utiles et prudentes sunt in operibus manuum suarum atque libenter operantur. Ventus autem delectationis, qui in duo tabernacula praedic­ torum virorum cadit, tanta immoderatione et tam repentino motu venit, quemadmodum ventus, qui totam domum tepente et fortiter movet, et stirpem in tanta tyrannide erigit, quod eadem stirps, quae in florem florere debebat, in acerbitatem vipereorum morum se intorquet. . . , quia suggestio diaboli in libidine virorum istorum ita furit, ut, si possent, feminam in coniunctione hac mortificarent, quoniam nulla opera caritatis et amplexionis in eis sunt. Unde filii aut filiae, quos sic de se producunt, multotiens diabolicam insaniam in vitiis ct in moribus suis habent, quoniam absque caritate emissi sunt. Nam qui de his nascuntur, saepe infelices erunt et tortuosi in omnibus moribus suis, et ideo ab hominibus amari non possunt, nec ipsi mansionem cum hominibus libenter habent, quoniam multis fantasmatibus fatigantur. Si autem cum hominibus manent, odio et invidia et perversis moribus cum eis sunt, et nullum gaudium cum eis habent. Quidam tamen ex his nati prudentes et utiles interdum fiunt, sed tamen in eadem utilitate tam graves et contrarios mores ostendunt, quod inde nec diligi nec honorari possunt, velut ignobiles lapides, qui sine nitore iacen t. . . ». La «melancholica» (pág. 8 9 , 7) es el equivalente femenino de este ser repugnante y lastimoso. Es inconstante en su ánimo, carece de alegría, los hombres la rehúyen; es estéril (sólo los hombres sanguíneos y fuertes pueden a veces dejarla encinta a edad avanzada), proclive a muchas enfermedades, sobre todo a la locura melancólica, y está amenazada de muerte aun en circunstancias por lo demás ino­ cuas. 139 H. J . Ostermuth, Flores diaetarum, eine Salemitanische Nahrungsmitteldiatetik aus dem \2.Jahrhunácrt, verjasst vermuüich von Johannes de Sancto Paulo, tesis, Leipzig 1919.

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Vindiciano 140, hecho éste que se le escapó al primer editor a pesar de su «afanosa búsqueda» 141142. La distribución de los humores entre las estaciones, las horas del día y las edades del hombre; la relación de las salidas de los diversos hum ores,42; el principio de que el predominio de uno de los humores determina el carácter, pero su «predominio excesivo» ocasiona enfermedades, que entonces hay que combatir conforme al principio de «contraria contrariis»: Nam si aegritudo fuerit nata ex sanguine, qui est dulcis, humidus et calidus, ex amaris, siccis et frigidis curabitur l43; todo esto procedía de la carta a Pentadio; y las afirmaciones caracterológicas (salvo la supresión, desde luego no carente de importancia, de «somniculosus» en la descripción del melancólico) están tomadas literalmente de ese texto, como lo fue­ ran también en el algo anterior D e quattuor humoribus (véase supra, pág. 119, nota 119). N o hay adiciones significativas, y por lo tanto nuestro interés por estos textos salernitanos (los únicos que conocemos) se limita a dos cuestiones. La primera es el problema de su posición histórica, esto es, si guardan alguna relación con alguno de los tratados escolásticos ya mencionados, en particular con la Medicina animar de Hugues de Fouilloi; el segundo es el problema de sus consecuencias históricas. Dado que, desdichadamente, las excelentes investigaciones de los historiadores de la medicina no han tratado hasta ahora los escritos escolásticos 144, la primer.» 140 Se había copiado con frecuencia en los siglos VIII, IX y X (cf. Vindiciano, Epist., pág. 4 8 4 , \ C. Pascal, Poesía latina medievale, Catania 1907, págs. 117 y ss.). Hay un extracto totalmente indeptu» diente de Salerno (y con lecturas en parte diferentes) en un manuscrito inglés (Oxford, St John'· College, Cod. 17), que se puede fechar con cierta seguridad en 1110-12 (cf. C. Singer, «A Review l the Medical Literature o f the Dark Ages, with a New T ext o f about 1110», en Proceedings o f the Roy , ist karg, gcytzig, traurig, aschenfar, trag, vntrew, forchtsam, bószbegierig, eerliche ding nit liebhabend, blód seinn, vnweiss, hertflaisch, trinckt vil vnnd iszt wenig, mag nit vil vnkeusch sein, hatt ain bésen magen»); aproximadamente lo mismo en inglés, Oxford, Bodl., MS. Ashmol. 3 9 6 , fol. 90 r.-v. (la melancolía como «la peor complexión de todas»); y, finalmente, 3 ) el muchas veces reimpreso Compost et kalendrier des bergiers, París 1493, fol. 1 2 v. («Le melencolique a nature de terre sec et froit; si est triste, pesant, conuoitcux, eschers, mesdisant, suspicionneux, malicieux, paresseux. A vin de porceau ccst a diré quant a bien beu ne quiert qua dormir ou sommeiller. Naturellement ayme robe de noire couleur»), traducido palabra por palabra en el Calendar o f Shepherdes, París 1 5 0 3 (ed. H. O. Sommer, Londres 1892, fol. K 7 r.). El Clm. 4 3 9 4 repite, inter alia, los versos salernitanos, mientras que el pliego correspondiente a sus ilustraciones en el Museo de Gotha (nuestra figura 84) contiene los versos siguientes:

«Dabey kent mclancolicus Vnd der hat kainen lust alsus; Vor zeytlich sorg zu kainer freud Mit seinem gut mag er nit geud; Klainhait von silber vnd das golt Vnd schon geticht, das hat er holt. Darzu ist er neydig vnd kargk Vnd geitzikait er nye verbargk, Doch ist er dcchtig vnd auch weys, W ie er sein sach it furt zu preys. Der erden art sagt sein natur Vnd plod ist er, ein plaich figur. Gros lieb hat er zu schatz vnd kunst, W em er das givt des hat er gunst. Trucken vnd kalt ist sein natur, Er ist gern allein in seiner maur, Vnd ist sorckfeltig seines guts, Darumb ist er eins schwern mutz. Sein harm der ist rot gefar Sagcn die maister vns für war». El hecho de que al melancólico se le atribuya unas veces indiferencia hacia el dormir, y otras, en cambio, afición a dormir mucho, tiene sus orígenes médicos en la función dual atribuida a la bilis negra con respecto al sueño y la vigilia (cf. Constantino Africano, Opera, vol. I, pág. 2 8 8 : «Cholera autem nigra in actione sua duplex est circa somnum et vigilias. Quae enim dominatur essentialiter, cerebrum deprimens, ex fumi multitudine nimium facit dormire. Quod si cum suis qualitatibus faciat, vel cum qualitate faciet fere incensa, unde naturaliter fit nigra, vel cum iam fere incensa. Nigra autem naturali­ ter somnum facit. Fere incensa qualitas fecit vigilias, quia pungit cerebrum et desiccat»). Así, Eobanus Hesse (Farragines, Schwab. Hali 1539, vol. II, fol. 82 v.) escribe, en total concordanda con los textos de los calendarios:

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La idea de melancolía y su desarrollo histórico

Pero no sólo se decidía la opinión de los lectores de tales almanaques y opúscu­ los con esta presentación abrumadoramente negativa de la naturaleza del melancó­ lico, sólo suavizada aquí y allá por el reconocimiento de su buena memoria, penitencia y amor al estudio, sino que fue tan poderosa la influencia de la nueva corriente inspirada por Vindiciano, reforzada después por la literatura científica popular, que ni siquiera los poetas152153y pensadores de alto nivel pudieron librarse de ella. Y a sabemos que las ideas del melancólico que tenían Alberto Magno y Pietro d’Abano estaban plenamente de acuerdo con la que regía en los textos sobre los temperamentos tal y como fuera primeramente formulada en las Flores diaeta­ rum, y que únicamente pudieron poner a salvo la tesis principal del Problema X X X , 1 postulando un tipo especial de melancolía derivado de la «melancholia adusta» ,M. Tam bién se puede citar al más grande filósofo del siglo X V , Nicolás de Cusa, como testigo de la aceptación general de esa idea. En su obra temprana De concordantia catholica, que preparó para el Concilio de Basilea en 1 4 3 3 , pinta un cuadro vigoroso: el estado se concibe como un ser con alma, un cuerpo vivo cuyos miembros, en una comparación llevada hasta el último detalle, se corresponden con los miembros de los hombres. El final de la obra dice así: El rey, por lo tanto, ha de ser un tañedor de laúd, que sepa bien . . . conservar la armonía . . . y afinar la cuerda ni demasiado alta ni demasiado baja, de suerte que por el tono combinado de todas ellas suene una armonía común . . . De ahí que sea cometido del monarca, a guisa de doctor sabio, mantener en salud el cuerpo del estado, de modo que el espíritu vital, «per proportionabile medium», sea uno con él. Quizá observe que uno de los

«Anxius et niger est, timet omnia tristia, dormit, Mole sua bilis quem nimis atra premit». (Es atormentado y sombrío, teme todas las tristezas, duerme, aquel a quien oprime un exceso de bilis negra.] Al mismo tiempo, esta existencia de contrarios expresa la polaridad inherente a la melancolía. 152 Matfrc Ermengaud, Le Breviari d'Amor, ed. G. Azais, Béziers 1862, versos 7 7 7 9 -7 8 5 4 . El poeta (casi como en la doctrina del autocontrol de Aristóteles, véase supravpág. 58, nota 75) considera la avaricia y la irritabilidad relativamente más perdonables en el melancólico que en el sanguíneo, aunque mantiene que también el primero puede controlar sus pasiones mediante el ejercicio de su libre albedrío:

v. 7 8 3 6

«Que non es tan grans lo peccatz D ’un home malincolios, Si es avars o es iros, Que d’un sanguini seria;...»

v. 785 2

«Pero excusatz non es ges, Quar Dieus a dat poder e sen De restrenger lo movemen».

153 Véase supra, págs. 90 y s. (texto). Como es bien sabido, Alberto Magno trata de la doctrina de los temperamentos (Liber de animalibus, cd. H. Stadler, Münster i. W . 1916-20, vol. II, pág. 1304, 59 y ss.) como una ley universal que gobierna a hombres y bestias, de modo que sus observaciones se aplican siempre a ciertas clases de animales y a ciertos tipos humanos (razón por la cual atribuye una gran influencia a la calidad de la sangre). Aquí se puede ver una síntesis de la idea abarcadora de la naturaleza en Aristóteles y la doctrina «zoológica» de los temperamentos situada en primer plano por Guillermo de Conques. También en lo que se refiere a la fisonomía (alto o bajo, gordo o flaco) las características de Alberto se corresponden exactamente con las afirmaciones de Guillermo de Conques citadas supra, págs. 117 y ss. (texto).

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cuatro humores vitales se adelanta o se retrasa de la proporción debida en la com binación, y que con ello el cuerpo queda apartado de la combinación recta. Esto puede suceder por exceso de melancolía avariciosa, que da origen a las variadas pestilencias del cuerpo: usura, fraude, engaño, robo, rapiña, y todas esas artes que sirven para alcanzar grandes riquezas no con el trabajo sino sólo con cierta astucia mendaz, que no puede existir sin hacer daño al estado; o también puede suceder por disensiones coléricas, guerras, facciones y cismas, o por sanguínea ostentación, excesos, libertinaje y cosas semejantes, o por pereza flemática en todas las buenas obras, en la lucha diaria por el sustento y en la defensa de la patria. Entonces el cuerpo se paraliza, enfebrece, se hincha o se desangra; entonces ha de buscar él un remedio, consultar libros y prestar oídos a los médicos más sabios del estado; y cuando ha encontrado remedio debe probarlo con el gusto, la vista y el olfato . . .15415*.

Aquí sin duda hemos de tener en cuenta que el contexto requiere una exposi­ ción prolijamente desarrollada de las características desfavorables de todos los tem­ peramentos por igual. Sin embargo, no sólo las expresiones empleadas, sino la construcción toda de las frases de Nicolás de Cusa manifiestan claramente que la indolencia del flemático, la pugnacidad del colérico y la ostentación y voluptuosi­ dad del sanguíneo eran, a sus ojos, cosas de mucho menor peso que los vicios «pestilentes» del melancólico avariento, ladrón, usurero y rapiñador, con sus ga­ nancias mal obtenidas, cuyo retrato parece trazado con la más viva repugnancia. Se puede decir que la doctrina de los temperamentos ha sido una de las partes más longevas, y en algunos aspectos una de las más conservadoras, de la cultura moderna. Aunque afectada en la superficie, no fue alterada fundamentalmente ni por el renacimiento de la idea «aristotélica» del genio, que describiremos en la tercera parte de esta obra, ni por el hecho de que la explicación humoral de los temperamentos quedara en último término reducida a un mero perfil de caracteres y emociones. En un comentario al Regimen Salernitanum 1SS impreso en 1559, por ejemplo, las palabras «Hi vigilant studiis» sirvieron de punto de partida para una descripción larga y entusiasta de la vida contemplativa. Se citaba a Ovidio, a Quintiliano lsr’, a Cicerón y, por supuesto, a Aristóteles, y se encomiaban las ventajas de la disposición melancólica, a la vez que se defendían y sustanciaban con no menor ahínco las otras afirmaciones del texto, puramente negativas. Esta acti­

154 Nicolás de Cusa, Opera, París 1514, vol. III, fol. 75 v.: «Debet itaque citharoedus rex esse, et qui bene sciat . . . concordiam observare . . . nec nimis nec minus extendere, ut communis concordan­ tia per omnium harmoniam resonet. Sit itaque cura imperatori, ut recte ad modum experti medici corpus in sanitate servet, ut vitalis spiritus recte per proportionabile medium sibi iungi possit. Nam dum viderit aliquam ex quattuor complexionibus excedere a temperamento vel deficere, et propterea corpus distemperatum, vel propter abundantem avaritiosam melancoliam, quae pestes in corpus semi­ navit varias, usuram, fraudes, deceptiones, furta, rapinas et omnes eas artes, quibus absque labore cum quadam calliditate deceptoria divitiae magnae quaeruntur, quod absque laesione Reipublicae fieri ne­ quit, vel si ex colericis dissidiis, bellis, discisionibus et divisionibus, aut sanguineis pompositatibus, luxuriis, comcssationibus et similibus, aut flegmaticis acediositatibus in cunctis bonis operibus, et lu­ crandi victus causa, et ob patriae tutelam laboribus corpus torpescere, febrescere, tumescere vel exinani­ ri: quaerat medelam et audiat libros et consilia peritissimorum quorundam Reipublicae medicorum. Receptam conficiat, tentet per gustum, visum, ct odoratum . . 155 Anónimo, Conservandae sanitatis praecepta saluberrima, Francfort 1559, fol. 248. Las observaciones dc Quintiliano acerca ile los efectos favorables del silencio y la soledad sobre el trabajo inentaL(/>i.v/. Or., X , 3, 22 y ss.) se han filado ion frecuencia a este respecto.

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L a idea de melancolía y 5« desarrollo histórico

tud seguiría siendo típica de todos los tratados, aun los más eruditos, sobre los tem­ peramentos 1!i7. En los escritos filosóficos populares del siglo XVIII los retratos de caracteres pintados por primera vez en la Antigüedad tardía conservan aún una estabilidad que ni siquiera hoy han perdido del todo. Buddeus !5íi, J . H. Becker 15V, G. E. S ta h l,ft0, Appelius IM y otros se contentaron con rellenar los viejos contornos con colores nuevos; a la vez que elaboraban los rasgos familiares con respecto a las «inclinaciones de la mente humana, las maneras y disposiciones», ponían un ma­ yor énfasis en la psicología de las razas y, como era de esperar, dedicaban más espacio a lo que ellos llamaban aspectos «morales e históricos». Apenas influyó en ellos el gran proceso de transformación que la imagen del melancólico había experimentado durante el Renacimiento, y que tan significativos efectos había tenido en otros ámbitos de la vida y de la literatura 1578960*162; todos siguieron mantenien­ do inconmovibles la inferioridad fundamental del temperamento melancólico, siendo quizá el más obstinado Appelius, que le echaba la culpa de la avaricia, la traición y el suicidio de Judas, así como de la «despreciable pusilanimidad» de los judíos como raza; y todos adoptaron la tesis de que cada temperamento regía por turno los estadios de la vida del hombre 16\ Hasta la magnífica descripción de Kant en sus Observaciones sobre el sentido de lo bello y lo sublime 164 se puede incluir en esta categoría. En cuestiones materiales, Kant sigue enteramente la tradición. Cuando dice: «Dado que en la combinación flemática no suelen aparecer ingredientes de lo sublime ni de lo bello en grado particularmente apreciable, este tipo de temperamento no entra en el contexto de nuestras reflexiones», sigue haciéndose eco de la galénica «incapacidad para deter­ minar el carácter». Pero, lo mismo que el texto de Vindiciano recibiera antaño una interpretación teológica de manos de Hugues de Fouilloi, así da ahora Kant una interpretación estética y ética a la doctrina tradicional de los temperamentos. Aún hace más; pues con su actitud hacia la cuestión que aquí nos interesa rompe el rígido esquema en un punto decisivo. T a l vez Kant no fuera inmune a la tesis 157 C f., entre muchos otros ejemplos: Levinus Lemnius, De habitu et constitutione corporis quam Graeci κράσιν, triviales complexionem vocant, Amberes 1561, y T . Walkington, The Optick Glasse of Humors, Londres 1607. 158 Elementa philosophiae practicae, editio novissima auctior et correctior, Halle 1727, cap. II, sec. III,

9 -1 4 , págs. 66-68. 159 J. H. Becker, Kurtzer doch gründlicher Unterricht von den Temperamenten, Bremen 1739. 160 Neu-verbesserte Lehre von den Temperamenten, traducido por G. H. Ulau, Leipzig 1716; nueva edición aumentada, Leipzig 1734. ,f>1 J . W . Appelius, Historisch-moralischer Entwurff der Temperamenten, 2a ed., 1737. 162 Véase infra, págs. 245 y ss. (texto). 163 Generalmente por este orden: Phlegma, Sanguis, Cholera rubra, Melancholia (y, posiblemente, de nuevo Phlegma). También Casanova, a la edad de setenta y dos años, escribe en el prólogo a su·. Memorias: «Yo he tenido todos los temperamentos, uno tras otro: el flemático en la infancia, el sanguíneo en la juventud, y más tarde el colérico; y ahora tengo el melancólico, que probablemente ya no me abandonará». Incluso sobrevivió una dieta para los distintos temperamentos en las revistas de belleza y moda ibcomienzos del siglo x ix , sobre lo cual escribió Erica Strauss en Querschnitt, septiembre de 1928. 164 Parte II, págs. 27 y ss. de la segunda edición, Kónigsherg 1766; Wcrke, ed. E. Cavsirer, vo!. I). Berlín 1912, págs. 258-64.

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renacentista, pero más probable es que fuera un hondo sentimiento de simpatía lo que le indujo a otorgar al carácter melancólico, aun limitados sus rasgos por la tradición, el sello de lo «sublime», y, punto por punto, interpretar cada rasgo de la melancolía como expresión de una gran conciencia moral. El melancólico, y nin­ gún otro, representaba la idea kantiana de la virtud («La verdadera virtud basada en principios tiene algo en sí que parece acordarse óptimamente con la disposición melancólica en su sentido más moderado»). El melancólico pasaba a ser así el poseedor de un ideal de libertad, y las cadenas que antes ataban al melancólico enfermo pasaban a ser símbolo de todas las cadenas que los hombres libres aborre­ cen lft\ ya aherrojen al esclavo o adornen al cortesano. La «tristeza sin causa» se basaba en su posesión de una escala moral que destruía la felicidad personal por la revelación implacable de su indignidad y la de los demás. Aquel cuyas emociones le inclinan a la melancolía no tiene ese nombre porque se sienta afligido por depresión sombría al verse despojado de las alegrías de la vida, sino porque su sensibilidad, afinada por encima de determinado nivel, o mal dirigida por alguna razón, alcanza ese estado con mayor facilidad que ningún otro. En particular, tiene el sentido de lo sublime. . . . Todas las sensaciones de lo sublime poseen para él una mayor fascinación que los encantos efímeros de lo bello. . . . Es constante. Por eso somete su sensibilidad a principios. . . . El hombre de disposición melancólica se cuida poco de las opiniones ajen as. . . por eso se fía únicamente de su ju icio propio. C om o los impulsos adquieren en él la naturaleza de principios, no se distrae fácilmente; también su constancia se torna a veces obstinación. . . . La amistad es sublime, y por lo tanto es susceptible a ella. Podrá perder a un amigo voluble, pero éste no le perderá a él tan deprisa. Hasta el recuerdo de una amistad truncada sigue siendo precioso para él. . . . Es buen guardián de sus secretos y de los ajenos. La verdad es sublime, y él odia las mentiras y el engaño. Tien e un convencimiento profun­ do de la nobleza de la naturaleza humana. . . . N o tolera la sumisión vil, antes bien respira libertad en un pecho noble. Desde las cadenas de oro del cortesano hasta los pesados grilletes del galeote, todas las ataduras son para él aborrecibles. Es ju ez severo de sí mismo y de los demás; y no pocas veces se hastía de sí mismo y del mundo 16f>.

Ifts Con esto cf. Walcer Benjamín, Ursprung des deutschen Trauersptels, Berlín 1928, pág. 141. Iw> Kant describe también los conocidos aspectos más oscuros del temperamento melancólico, totalmente de acuerdo con Ja tradición. Él los considera «formas degeneradas» y los disocia de lo que para él son las características esencialmente significativas.

Segunda parte SATURNO, ASTRO DE LA MELANCOLIA

Les sages d’autrefois, qui valaient bien ceux-ci, Crurent — et c ’est un point encore mal éclairci— Lire au ciel les bonheurs ainsi que les désastres, Et que chaqué ame était liée á l’un des astres. (O n a beaucoup radié, sans penser que souvent Le rire est ridicule autant que décevant, Cette explication du mystére noctume.) O r ceux-lá qui sont nés sous le signe Satume, Fauve planéte, chére aux nécromanciens, O n t entre tous, d’aprés les grimoires anciens, Bonne part de malheur et bonne parte de bile. L ’imagination, inquiéte et débile, Vient rendre nul en eux Teffort de la Raison. Dans leurs veines, le sang, subtile comme un poison, Brúlant comme une lave, et rare, coule et roule En dévorant leur triste idéal qui s’écroule. Tels les saturniens doivent souffrir et tels M ourir — en admettant que nous soyons mortels— , Leur plan de vie étant dessiné ligne á ligne Par la logique d’une influence maligne. P a u l V e r l a in e

Capítulo 1 Saturno en la tradición literaria

1. LA IDEA DE SATURNO EN LA ASTROLOGÍA ÁRABE

Casi todos los escritores de la baja Edad Media y del Renacimiento tuvieron por hecho incontestable que la melancolía, ya fuera morbosa o natural, guardaba una relación especial con Saturno, y que éste era el verdadero culpable del carácter y destino desdichados del melancólico Hoy se sigue llamando «saturnina» a la disposición sombría y melancólica 2; y, como ha demostrado incontrovertiblemen­ te Karl Giehlow, para un artista del siglo XVI la tarea de dibujar un melancólico era equivalente a dibujar un hijo de Saturno3. Esta conexión estrecha y fundamental entre la melancolía y Saturno, jun to con las conexiones correspondientes entre la disposición sanguínea y Júpiter, la coléri­ ca y Marte y la flemática y la Luna o Venus, parece haber sido firmemente establecida por primera vez por ciertos escritores árabes del siglo IX . En el libro IV de su Introducción a la astrologia, Abü M a‘sár (que murió en 8 8 5 ) arremete contra un cierto y primitivo «análisis del espectro», que él atribuye no a un solo autor 4 sino a la «universitas astrologorum», y que pretendía relacionar los planetas con los humores. Según esta doctrina, los astros, los elementos y los humores podían y debían enlazarse con sus colores correspondientes. E l color de la bilis negra es oscuro y negro; su naturaleza, como la de la tierra, es fría y seca. Pero también el color de Saturno es oscuro y negro, por lo que también Saturno debe ser frío y seco por naturaleza. Análogamente se empareja al rojo Marte con la bilis roja, a Júpiter con la sangre y a la Luna con la flema s. Según se desprende de la detallada

* Así dice en la leyenda rimada (citada supra, pág. 130 del texto) de la xilograíia de nuestra figu­ ra 81. - Cf. también el portugués «soturno», oscuro, hostil, y el grupo de palabras de origen romance recogidas por G. Korting, Lateinisch-romanisfhes Wórterbuch, 2a ed., Paderborn 1901. 3 Gíchlow (1904), pág. 67. 4 Abo Ma‘s5r, en efecto, cita ocasionalmente a Apolonio a propósito de esto: «De saporibus. Secundum Appollinem [!] humiditas in natura sua est suavis saporis, siccitas vero amari» (del manuscri­ to citado en la nota siguiente, fol. 32 v.). La traducción latina del llamado Apolonio en París, Bib). Nat., MS. lat. 13951 sí contiene esta afirmación (cf. fol. 15 r. y fol. 27 r.), pero no hemos podido encontrar allí Ja teoría del espectro planetario. Sobre Apolonio véase J . Ruska, Tabula Smaragdina

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Saturno, astro de la melancolía

polémica de Abü M a‘s5r, esta hipótesis de los colores y correlación de los planetas con los humores debe haberse tenido por teoría probada en ciertos círculos a mediados del siglo IX . El propio Abü M a‘sar atribuye a los diversos planetas las cualidades correspondientes a los temperamentos (frío y húmedo, etcétera), y les reconoce una influencia sobre la constitución física, las emociones y el carácter que en gran parte se corresponde con los efectos de los humores; pero no los relaciona sistemáticamente con los cuatro humores 56. Cuán difundida tuvo que estar esta correlación en Oriente entre los predecesores de Abü M a‘sár y sus sucesores inme­ diatos es cosa que se ve, sin embargo, incluso en las traducciones latinas medievales que son nuestra única fuente de información. El maestro de Abü M a‘sar, al-Kindí (nacido a comienzos del siglo ix ), distingue las cuatro partes del círculo del día según los cuatro humores. Los hombres nacidos en el primer cuadrante desde el punto oriental hasta el medio cielo son sanguíneos, los del segundo coléricos, los del tercero melancólicos, los del cuarto flemáticos 7. El muy notable Liber Aristote­ lis de cclv Indorum voluminibus, traducido por Hugo Sanctallensis, contiene una relación semejante, que llega a nombrar a los cuatro planetas correspondientes a

(Heidelberger Akten der v. Portheim-Stiftung, X V I), Heidelberg 1926, passim; sobre teorías del espectro planetario cf. B B G , 44 y s. 5 Aquí, como siempre, la traducción de Juan de Sevilla es más detallada que la del Dálmata. Citamos del manuscrito de Oxford, Corpus Christi College, No. 248, fol. 33 ra.: «Colere nigre color est fuscus, id est grisius, et eius sapor acredo. Natura quoque eius frigida sicca, proprietas vero eius est siccitas et opus eius retentio rerum; et hoc congruit nature terre et proprietati eius. Hoc est quod narraverunt ex naturis elementorum et commixtionum . . . . Percipiuntur enim nature eorum (sc. planetarum] atque colores per concordiam caloris eorum cum colore harum IIII commixtionum, quia cuius planete colorem videmus concordare cum colore harum commixtionum, scimus quod natura eiusdem planete sit concors nature eiusdem elementi, cui ipsa commixtio concordat per naturam ac proprietatem. Et si fuerit color planete diversus a colore IIII commixtionum, commiscemus ei, id est querimus ei [33 rb.] complexionem et ponemus natura [!] eius, secundum quod congruit eius colori, dum sit commixtio. Dixerunt itaque, cum sit color < c o l e r o nigre fuscus et niger, natura quoque eius ut natura terre frigida et sicca. Color uero Saturni est fuscus et niger; novimus quod esset ei concors per naturam frigoris et siccitatis et per proprietatem eius atque opus . . . ; colorem colere rufe similem colori ignis . . . colorque Martis similis colori eorum . . . natura eius [sc. Solis} sit calida sicca, quemadmodum indicauimus de natura Martis . . . propter croceum colorem, qui est in ea [sc. Venere], qui est similis colori colere rufe, retulimus eam ad calorem, et ob albedinem . . . assimilatur colori flegmatis . . . natura Iouis sit calida húmida temperata et hoc congruit nature sanguinis et aeris; . . . quod natura lune sit frigida húmida, et hoc congruit nature flegmatis . . ». 6 La traducción latina que hizo Juan de Sevilla de Abü Ma‘sár, que en general es más fiel que la de Hermann el Dálmata, difiere de ésta en introducir la palabra «melancholica» en la descripción de la naturaleza de Saturno, pero esta interpretación, aunque comprensible para el siglo xu, no está justifica­ da por el texto árabe original. Abu Bakr (Albubatris Liber Genethliacus, Nuremberg 1540; cf. George Sarton, Introduction to the History o f Science, vol. I, Baltimore 1927, pág. 6 03), que floreció probable­ mente en el tercer cuarto del siglo IX, era tan poco partidario como Abü M a‘sár de la correlación sistemática de los humores con los planetas. 7 «Alkyndus», Oxford, Bodl., M S. Ashm. 3 6 9 , fol. 8 6 rb.: «Super omnem item horam . . . circulas quadripartite secernitur . . . prima ab horientis gradu ad celi medium nascens, sanguinea, uernalis et mascula dicitur. Secunda quidem pars a celi medio ad occidentis gradum crescens, ignea, estivalis, colérica atqua feminea. Tercius quidem quadrans a VII. gradu ad quartum procensus [ ! ] . . . melancolicus, decrepitus et masculus et autumnalis. Quartus autem quadrans spacium a quarto in orientem optinens, senilis, flegmaticus, finiens, hyemalis, femineus existit».

Saturno en la tradición literaria

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los humores, Venus, Marte, Saturno y la L u n a8, y da una detallada justificación teórica de esas correlaciones. Además, aun fuera del terreno estrictamente astrológico, encontramos esa rela­ ción establecida en principio a finales del siglo X entre los llamados «Fieles de Basora» o «Hermanos de la Pureza». Bien es verdad que en el sistema ahí descrito no se incluye todavía la flema. De Saturno dicen: El bazo ocupa la misma posición en el cuerpo que Saturno en el mundo. Pues Saturno con sus rayos envía poderes trascendentes que penetran en todas las partes del mundo. Por medio de éstos las formas se adhieren a la materia y permanecen en ella. D el mismo modo sale del bazo el poder de la bilis negra, que es fría y seca y fluye con la sangre por las venas a todas las partes del cuerpo, y por medio de ella la sangre se coagula y las partes se adhieren unas a o tras; vivía como prisionero 26 o cautivo 27*en el Tártaro, o más abajo de él, y más tarde llegó a pasar por dios de la muerte y de los muertos. Por una parte era el padre de los dioses y de los hombres 2H, por otra era el devorador de niños 29, comedor de carne cruda (ώμηστήρ), consumidor de todo, que «se tragó a todos los

u' Sobre esto y lo siguiente cf. los artículos «Saturn», «Kronos» y «Planeten» en W . Roscher,

Ausführliches Lexikon áer griechischen uná romischen Mythologie, Leipzig 1890-97, y en PaulyWíssowa. La sugerencia de U. von Wilamowitz-Mollendorff de que la figura de Kronos sea una especie de hipostatización del epíteto homérico de Zeus, Κρονίδης («Kronos und die Titanen», en Sitzungsberichte áer Preussischen Akaáemic áer Wissenschaften, phil.-hist. Klasse, IV (1929), págs. 35 y ss.), ha encontrado escaso apoyo. ' 17 Ilíaáa, IV, 59; V, 72 1; Hesiodo, Teogonia, verso 168, etc. L. Deubner, Attische Feste, Berlín 1932, págs. 152 y ss. 19 Hesiodo, Los trabajos y los áías, versos 111 y ss. De ahí que Kronos aparezca en la comedia como señor de Utopía (Cratino, Πλοίίτοι, según Ateneo, Deipnosophistae, 2 67 e). Filón menciona τον παρά ποιηταις άναγραφέντα Κρονικόν βίον un tanto en el sentido de «dicha» (Legatio aá Caium, 13, en Opera, ed. L. Cohn y P. Wendland, vol. V I, Berlín 1915, pág. 158, 3). 20 Hesiodo, Los trabajos y los áías, adición al verso 169. Pindaro, Olímpicas, 2, 68 y ss. Cf. U. von Wilamowitz-Mollendorff, op. cit., pág. 36. 21 Según Macrobio, Saturnalia, I, 7, 25, los cirenaicos veneraban a Kronos (Cronus) como «fruc­ tuum repertorem». 22 C f., p. ej., Diodoro Siculo, Bibliotheca, III, 61: Johannes Lydus, De mensibus, ed. R. Wuensch, Leipzig 1898, págs. 170, 6 y ss. 23 Ilíaáa , VIII, 479. 24 litada, X IV , 204. 25 Ilíaáa, X V , 225; X IV , 274. 26 Hesiodo, Teogonia, versos 729 y ss. 27 Esquilo, Euménides, p. ej. el verso 641. Cf- también los lazos de lana del Saturno romano (Macrobio, Saturnalia, I, 8, 5), y las «Saturniacae catenae» de Agustín, Contra Faustum Manich., XX, 13 (Migne, P. L., vol. X L II, col. 379). 2H litada, y Hesiodo, Teogonia, passim. 27 Hesiodo, Teogonia, verso 467.

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Saturno, astro de la melancolía

dioses» 3031y exigía sacrificios humanos a los bárbaros M; castró a su padre Urano con la misma hoz que, en mano de su hijo, le pagó en la misma moneda e hizo infecundo al procreador de todas las cosas: una hoz que, preparada por Gea 32, era a la vez instrumento de la más horrible afrenta e instrumento de la recolección. La equiparación del Kronos griego con Saturno, el dios romano de los campos y las cosechas, confirmó la contradicción latente sin acentuarla particularmente. El Saturno romano no era en un principio ambivalente, sino netamente benigno. En la imagen general del híbrido Kronos-Saturno, la fusión del dios griego con el romano determinó un aumento de los rasgos positivos, al añadir los atributos de guardián de la riqueza, supervisor de un sistema de cuenta por pesos y medidas e inventor de la acuñación de moneda 33, y de los rasgos negativos al añadir los del fugitivo perseguido 34. Frente a esto, sin embargo, la ambivalencia del Kronos griego aumentó cuando la idea del dios mítico se relacionó, para fundirse en seguida, con la del astro que aún hoy sigue llamándose Saturno.

b)

Kronos-Saturno como planeta

Franz Cumont ha explicado cóm o vino a relacionarse el dios Kronos con el astro Saturno, en la medida en que ha sido posible alguna explicación 35. Los

M Orphicorum Fragmenta, Pars. post. 80, ed. O . Kern, Berlín 1922; ό πάντας καταπίων θεούς. ( I Nono, Dionisíacas, II, verso 337: Κρόνον ώμηστήρα; o E. Abel (ed.), Orphica, Leipzig 1885, Hymnu X III, 3: ός δαπανάς μέν απαντα. 31 Sófocles, Andrómeda, frag. 122. Aquí y en otros lugares Kronos representa a Moloc. 32 Hesiodo, Teogonia, versos 161 y ss. 33 Cf. Macrobio, Saturnalia, I, 7, 24 («vitae melioris auctor»), Dionisio de Halicarnaso, I, 3H, l (πάσης εύδαιμονίας δοτήρα και πληρωτήν). Sobre Saturno como guardián del erario cf. Tertulian" Apologetic., 10 (Migne, P. L., vol. I, cois. 3 3 0 y s.), y Thesaurus linguae latinae, vol. I, págs. 1055 y v. Sobre Saturno como patrono del sistema monetario cf. Varrón, D e lingua latina, V , 183: «Per trudium solvi solitum: vestigium etiam nunc manet in aede Saturni, quod ea etiam nunc propter pensut.m· trutinam habet positam». Isidoro. Etym., X V I, 18, 3: «Postea a Saturno aereus nummus inventus» 34 Lactancio, Divin. inst., 1, 13, Migne, P. L., vol. VI, coi. 188 («fugit igitur, et in Italiam navi)··.· venit, . . . cum errasset diu»). Sidonio Apolinar, Carmina, V II, 32 («profugus»). Minucio Félix, c i t .J · infra, pág. 168 (texto). 35 Franz Cumont, «Les noms des planetes et l’astrolatrie chez les Grecs», en L'Antiquité classi,¡n. vol. IV (1935), págs. 6 y ss. Véanse también los artículos sobre los planetas citados supra (pág. 145, n.··. 16); B B G , Sternglaube, pág. 5 y passim; y A. Bouché-Leclercq, L ’astrologie grecque, París 1899, . u particular págs. 93 y ss. [El pasaje relativo a los dioses y planetas de los babilonios, basado en lo esencial en los trabajo·, I Franz Cumont, requiere algunas rectificaciones. Jean Bottéro ha tenido la amabilidad de ayudar n corregir varios nombres y señalarnos los datos siguientes. 1) El testimonio documental más antiguo de la existencia de una astrologia propiamente dicha ó ■>> aproximadamente del año 1800 a.C. En esa época la astrologia no parece haber estado tan dcsurrt-li oI ■ como otras técnicas adivinatorias. 2) Los nombres de los dioses no parecen haberse aplicado a los planetas, al menos en la M" · * histórica. La estrella Venus no era Ishtar, sino «la estrella de Ishtar» (su dominio, su símbol.· >· «imagen»), sin transferencia de prerrogativas divinas al astro. Es posible que los babilonios cnsctMi-··· · los griegos a relacionar los planetas con los dioses, pero no les transmitieron su astrologia. 3) El «Ninib» de Cumom y de sus garantes se lee hoy «Ninurta». liste dios es mejor ιοικκ ·. I

Saturno en la tradición literaria

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griegos, cuya religión primitiva apenas contenía elementos de culto a los astros, en un principio conocieron sólo los planetas Φωσφόρος y " Εσπερος, que parecían preceder al sol en su salida y su ocaso; no parecen haber sido identificados como uno solo hasta la época de los pitagóricos, o incluso de Parmenides. El hecho de que además de ese planeta, el más visible, habíá otros cuatro que hacían su recorri­ do por el zodíaco se lo comunicaron a los griegos los babilonios, que desde tiempo inmemorial reconocían claramente a los planetas como tales, y los adoraban como dioses del destino: a Mercurio como Nebu, dios de la escritura y la sabiduría, a Venus como Ishtar, la gran diosa del amor y la fertilidad, a Marte como Nergal, dios severo de la guerra y el infierno, a Júpiter como Marduk, el monarca regio, y a Saturno como el extraño dios Ninib, de quien poco más se sabe sino que a veces se le consideraba el representante nocturno del Sol, y por lo tanto pasaba por ser, a despecho de Marduk, el «más poderoso» de los cinco planetas. Así, con la única excepción de Fósforo-Héspero, los planetas se aparecieron a los griegos desde el primer momento no sólo como astros sino como divinidades, con las cuales era casi inevitable equiparar a los dioses griegos indígenas. Nebu tenía que ser Hermes, Ishtar Afrodita, Nergal Ares y Marduk Zeus; y Ninib tenía que ser Kronos, con su crueldad y su ancianidad (su edad se correspondía con la duración de su revolución, en marcado contraste con la marcha acompasada de su «hijo» y el raudo movimiento de sus «nietos»); y su destronamiento ensombrecía sus peculiares poderes, pero en modo alguno los aminoraba. Ahora bien, este grupo original de igualdades, que apareció por primera vez en forma completa en el texto platónico tardío Epinomis 36, quedó trastocado por el creciente influjo de elementos orientales en el período helenístico. Según el país en el que tuviera lugar el proceso, los planetas Zeus o Afrodita se asociaron con Bel o Baltis, o con la Gran Madre, o con Osiris e Isis; el planeta Ares con Heracles; el planeta Kronos con la Némesis egipcia, y así sucesivamente. Los astrónomos qui­ sieron atajar esa confusión reemplazando la multiplicidad de nombres mitológicos*45

preside la agricultura, y sobre todo la guerra (contra los montañeses del este y el noreste); es joven y vigoroso, y por lo tanto no se parece a Kronos. 4) Saturno, o más exactamente su planeta, era conocido en Mesopotamia con el nombre de SAG.US, correspondiente al acadio kayamánu, que quiere decir «el fijo», «el sólido», «el constante». También se escribía, en sumerio, U D U .ID IM .SA G .U S: ese U D U .ID IM (en sumerio U D U , «corde­ ro», e IDIM , «poderoso», «de talla») es el nombre genérico de los planetas; corresponde en acadio a bibbu, «muflón», por la movilidad, la vida errante e independiente del muflón, frente a la placidez del cordero doméstico. El nombre kayaman ha pasado a otras lenguas: kijjütt en hebreo (Amos, 5, 26), kaiwán en árabe. Si al astro en cuestión se le calificaba de «constante» es, al parecer, porque mostraba menos anomalías y cambios de aspecto que los otros; de ahí que se le equiparase con el Sol, e incluso se le diera el nombre de éste, llamándole a la vez «estrella de la justicia y del derecho»: el dios del Sol era el de la justicia. Saturno era la estrella del dios Ninurta, el dios guerrero arcaico que hemos citado más arriba. 5) No se sabe que en Mesopotamia hubiera planetas «buenos» ni «malos» (cf. pág. 150). La clasifi­ cación de los días en «favorables» y «desfavorables» se basa en criterios que no tienen nada que ver con la astrologia, hcmerológicos o menológicos (de una técnica particular de adivinación), o en creencias que en general desconocemos.] Hpin., 987b, c. Los pitagóricos del siglo V (p. ej. 1 ilolao) parecen haber sido los primeros en establecer la equiparación con los dioses babilónicos (Cumont, op. cit., pág. 8).

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Saturno, astro de la melancolía

por un sistema de nomenclatura uniforme erigido sobre una base puramente feno­ ménica. Mercurio sería Στίλβων, el centelleante, Venus Φωσφόρος, el que trae la luz, Marte Πυρόεις, el ígneo, Júpiter Φαέθων, el brillante, y Saturno Φαίνων, el luciente. Pero debido a su carácter no personal, esta terminología, que muy proba­ blemente procedía de fuentes babilonias de tipo más científico, tuvo tan poca fuerza para imponerse a los viejos nombres mitológicos como, pongamos, tuvie­ ron los nombres artificiales de los meses en la Revolución Francesa para suplantar a los tradicionales. Los romanos no intentaron nunca traducir la serie Στίλβων-Φαίνων (Isidoro de Sevilla seguía usando las palabras griegas), y el auge de la astrologia como «religión» que caracteriza al Imperio tardío inclinó decisivamente la balanza en favor de la nomenclatura «mitológica». Al final de la república encontramos la perífrasis «el astro de Kronos» sustituida por el simple «Kronos», y «astro de Saturno» sustituido por el simple «Saturno» 37389. C on ello se completaba de una vez por todas la identificación mítica de los planetas con lo que el mundo occidental hasta entonces había considerado únicamente sus divinidades «corres­ pondientes».

I. Kronos-Saturno en la astrofísica antigua Al principio los griegos desarrollaron la doctrina planetaria que se les habí.» transmitido en la época clásica en una dirección puramente científica. Aquí parece que desde el primer momento se adoptó un punto de vista astrofísico junto .1 1 puramente astronómico. Epígenes de Bizancio, que según se cree vivió en los comienzos del período alejandrino, y por lo tanto habría sido uno de los primeros mediadores enti< Babilonia y la Hélade, clasificó a Saturno como «frío y ventoso» 3H. El adjetivo «frío», concordante tanto con la gran distancia del planeta al Sol como con L avanzada edad del dios, siguió adherido a Saturno a lo largo del tiempo y num .1 fue cuestionado. La propiedad de sequedad, implícita en el «ventoso», chocaba, c u cambio, con el hecho de que los textos pitagóricos y órficos describieran al Krono·. mítico como justamente lo contrario, a saber, el dios de la lluvia o del mar w; γ esto explica que en la literatura posterior, y sobre todo en los textos astrológio >·., nos tropecemos tan a menudo con la singular definición «natura frígida et sio .1 ,

37 Así Cicerón, D e natura deorum, II, 119, en el caso de Marte. El primer ejemplo gruyo . encuentra en un papiro del 20 0 d.C., cuyo texto es más antiguo (Cumont, op. cit., págs. 35 y Λ7) 38 Séneca, Naturales quaestiones, V II, 4 , 2 , «natura ventosa et frigida». Cf. también Cicerón, i ·■ natura deorum, II, 119, según el cual el frío Saturno llena de helada escarcha las esferas más ali.··. · ψύξεως καί ύγρότητος, οϊον ύδρωπικών, νεύρων άλγηδόνων, ποδάγρας, βηχός, δυσεντερίας, κηλω» σπασμών, παθών δέ δαιμονισμού, κιναιδίας, άκαθαρσίας. ποιεί δέ καί αγάμους καί χηρείας, όρφανίκ ατεκνίας, τούς δέ θανάτους αποτελεί βίαιους έν ϋδατι ή δι’ άγχόνης ή δεσμών ή δυσεντερίας, ποιεί δέ μ »· πτώσεις επί στόμα, έστί δέ Νεμέσεως άστήρ καί τής ήμερινής αΙρέσεως, rfj μέν χρόη καστορίζων, /μ ώ γεύσει στυφός. 51 Sobre la amplia difusión de la astrologia de Vettius Valens véase Kroll (ed.), op. cit., vii y ss.

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enfermedades (sobre todo las causadas por el frío o la humedad) y formas de muerte (sobre todo el ahogamiento, el ahorcamiento, el encadenamiento y la di­ sentería). El origen de estas correlaciones, que evidentemente se han incorporado a los textos árabes, se puede seguir sin dificultad hasta el verdadero núcleo mitológico de la concepción. El mismo Vettius Valens nos dice que la agricultura y la ganade­ ría pertenecen a Saturno, διά τό της γης αύτόν κυριεύειν. Su asociación con el celibato y la carencia de hijos, la viudez, el abandono de niños, la orfandad, la violencia y la malevolencia oculta se pueden explicar por las desdichadas experien­ cias del Kronos griego en su vida familiar; su asociación con los tristes, los preocu­ pados y maltratados, los mendigos, las cadenas, el cautiverio y la ocultación se deriva de su derrocamiento y prisión en el Tártaro; la atribución a él de «autori­ dad», «tutela», gran fama y alto rango se debe a su posición original como señor del mundo y rey de los dioses. El patrocinio de la tierra, la madera, la piedra, la agricultura y la ganadería claramente se deriva de las cualidades del Saturno italia­ no, dios de las cosechas s2; y el patrocinio de los viajeros procede de su larga y arriesgada huida al Lacio 5253. Por otra parte, la asignación de las lágrimas, de los que trabajan con objetos húmedos, del daño y las enfermedades causadas por el frío y la humedad, de la vejiga, de las glándulas, de la muerte por ahogamiento, etcétera, se basa en la interpretación pitagórica y órfica de Kronos com o dios marino y flu vial54. Pero ahora se hace algo que Manilio sólo había intentado modestamente. Todos esos rasgos míticos se reinterpretan como tipos de cosas y sucesos terrenales; las diversas experiencias y cualidades del dios se materializan, por así decirlo, en categorías de sustancias terrenales, y, sobre todo, en categorías del carácter y destino humanos. Desde ese momento fue posible, pues, que los astrólogos relacionaran las cate­ gorías de hombres y sustancias derivadas del mito con otras derivadas de concep­ ciones puramente naturales. En primer lugar, como en Manilio, las propiedades astronómicas y físicas de Saturno como cuerpo celeste se podían condensar en tipos de naturaleza y destino. La lentitud de su revolución confería a los nacidos bajo él el carácter de indolencia, y llevaba a considerarle señor del plomo (nosotros toda­ vía decimos «pies de plomo» y «pesadez plúmbea») y causa de las litigaciones prolongadas. La cualidad de frialdad que universalmente se le atribuía generaba ciertas enfermedades, tales como la hidropesía y el reumatismo, sobre todo si se

52 La adscripción a Saturno de las partes más firmes del cuerpo humano (huesos, tendones, rodillas, etc.) obedecía sin duda a la naturaleza «terrosa» de aquél: el paralelo entre la tierra y el cuerpo humano (la tierra como carne, el agua como sangre, etc.), que se encuentra todavía en Nicolás de Cusa y Leonardo da Vinci, se remonta al pensamiento oriental y clásico (cf. R. Reitzenstein y Η. H. Schaeder, Aus Irán uná Griechenland (Studien der Bibliothek Warburg, V il), Leipzig 1926, págs. 136 y ss.; Saxl, Verzeichnis, vol. II, págs. 40 y ss.; cf. también Charles de Tolnay, Pierre Bruegel ¡'Anden, Bruselas 1935, págs. 7 y 60, donde, sin embargo, se omite la evidencia de la alta Edad Media, p. ej. Honorio de Autun e Hildegarda de Bingen). Sobre el conjunto cf. R . Klibansky (ed.) en Nicolás de Cusa, D e docta ignorantia, II, 13, Leipzig 1932, pág. 111 (lista de fuentes). s·' Del pasaje paralelo de Rhetorius (C Cf. Kuhnert en Pauly-Wissowa, s. v. «Dorotheus»; y A. Engelbrecht, Hephaestion von Thrhnt. Viena 1887, págs. 29 y ss. 70 Caí. asir. G r., vol. V , 3, pág. 125. La frase κωλύσεις έργων καί χολής μελαίνης κίνησιν ποιεί γ μ .ι enlazada por un ειτα προστίθησιν ότι con seis versos de Doroteo referentes al efecto de Saturno m conjunción con Marte. Sobre este pasaje cf. J . Haeg en Hermes, vol. X L V (1910), págs. 3 1 5 -1 9 , y ('oí asir. G r., vol. II, págs. 1 5 9 y s s ., en particular pág. 162, 3 y ss. También W . Kroll en el aparato crin» .· a Firmico Materno, op. cit., vol. II, pág. 115. Sobre Doroteo cf. ahora V . Stegemann en Beiiragi m Geschichte der Astrologie, I, Heidelberg 1935. 71 Véase supra, págs. 79 y ss. (texto). 72 Hay que reconocer que la naturaleza dual, húmeda-seca, de Saturno hacía forzoso atrihuitlr i.·, sólo la crasis «fría y seca» del melancólico — ya por sí sola harto importante— , sino también l.i u .im «fría y húmeda» del flemático. Ptolomeo, Tetrabiblos, 111 (Basilca 1553, pág. 143 = Apotelesmata. «-.I cit., pág. 143). 7* Véase infra, págs. 183 v sv (texto).

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de una tal conexión estaban implícitas en la astrologia del Imperio tardío, y esa conexión estaba tan prefigurada en todos sus aspectos esenciales que lo único que faltaba eran una formulación y una codificación explícitas. N i siquiera en la figura preponderantemente negativa de Saturno pintada por Vettius Valens faltaban rasgos positivos («gran fama y alto rango»), y vemos que más tarde esos rasgos positivos crecieron en número y se definieron con mayor nitidez al hacerse dependientes de una posición definida del planeta, y con ello más claramente diferenciables de sus influencias generalmente desfavorables. Los hijos de Saturno eran en general los más infelices de los mortales, y, a la hora de distribuir las siete edades del hombre entre los siete planetas, a Saturno se le asignó la última y más triste fase de la existencia humana, es decir, la vejez, con su soledad, su deterioro físico y mental y su desesperanza 74. Y sin embargo ese mismo Saturno, según Manetho, «in peculiaribus suis domibus», podía no sólo significar riquezas y lujo, sino también producir hombres felices, versátiles y socia­ bles durante toda su vida 75. En otro lugar leemos que en ciertas constelaciones engendra médicos, geómetras76 y hombres capaces de profetizar por libros ocultos 74 Cf. F. Boíl, «Die Lebcnsalter», en NeueJahrbücherfür das klassische Altertum, X V I (1913), págs. 117 y ss. Poco hay que añadir a su magistral tratamiento de la evolución, desde su primera aparición hasta la época moderna, de la idea de que cada una de las siete edades del hombre está regida por uno de los siete planetas, idea que tiene su mejor expresión en Ptolomeo, Tetrabiblos, IV (Basilea 1553, pág. 204). Cabe señalar, sin embargo, que también este sistema estaba llamado a allanar el camino para la asociación de Saturno con la melancolía, que gobernaba también la última parte de la vida de cada hombre. Asimismo, el «sexto acto» de la vida del hombre según la describe el melancólico Jaques (Boíl, op. cit., pág. 131) pertenece indudablemente a Saturno, y no a Júpiter, como pensó Boíl. A Júpiter se le otorga el quinto acto, mientras que la edad correspondiente al Sol se omite por demasiado semejante a la «jovial». En este contexto difícilmente se podrían interpretar las «juveniles calzas» del Pantalón en zapatillas como rudimentos del εύσχημον característico de la edad adscrita a Júpiter, mientras que la bolsa no denota la alegre prosperidad del período «jovial» de la vida, sino las riquezas avarientas del período saturnino (cf. infra, págs. 2 78 y ss., texto). [Jaques en Como gustéis, ll.vii. (Nota de la versión española.)] 75 (Pseudo)-Manetho, Apotelesmata, IV, 15 y ss.: «Stella, quam Phacnonta dei hominesque appellant. Haec quando in peculiaribus suis apparet domibus, Nascentibus mortalibus ad inspectorem horae vitae, Locupletes ostendit & opulentia plurima potiri Felices, & in vita etiam ad finem usque semper faciles». Pero si Saturno luce «in non domesticis locis» (IV, 31 y ss.): «Prorsus calamitosos facit, & cassos opibus & gloria Indigos vitae & quotidiani victus; Et mones tristitiae experientes, lugentes in aedibus Facit & tristem errantemque vitam subeuntes». Esta escisión de los efectos de Saturno en buenos y malos aparece también en escritos árabes. C f., p. c j.t Albohali (Abü ‘All al-Jayyat, que murió hacia el 835), De iudiciis nativitatum liber, Nuremberg 1546, tol. C3 r.: «Quando autem Saturnus fuerit dominus ascendentis, et fuerit in bono loco, liber a malis, significat magni precii hominem, profunditatem atque singularitatem consilii, et paucitatem interrogationis. At si fuerit in malo loco impeditus, significat servile, ac parvi precii ingenium, ignobi­ litatem animi atque versutiam». ,u Así Palcluis, Cal. asir. Gr., vol. V, I, pág. 189. También es digno de mención que, en una ciudad planeada según criterios astrológicos que se describe en el libro persa Dabistán, se dice que los

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y conocedores de muchos ritos esotéricos de los misterios77789. Firmico y el autor de otro texto griego estrechamente relacionado atribuyen a Saturno el poder de pro­ ducir «en la quinta casa, reyes, estadistas y fundadores de ciudades», y «en la novena casa, hasta famosos magos y filósofos, así como excelentes adivinos y matemáticos [es decir, astrólogos], que siempre profetizan correctamente, y cuyas palabras poseen, por así decirlo, autoridad divina» ™. La valoración positiva de la influencia de Saturno que se encuentra en éstos y otros pasajes semejantes, y que fue en parte adoptada por los astrólogos árabes (cuya concepción aparece, pues, bastante menos homogénea que la de Vettius Valens), a su vez puede haberse derivado en parte de ciertos aspectos de los mitos saturnianos. Por ejemplo, las riquezas, la fundación de ciudades, la asociación con la geometría, el conocimiento de todo lo secreto u oculto, se pueden seguir inme­ diatamente hasta los mitos de la £dad de O ro, de la colonización de Italia y de la estancia en «el Lacio», o quizá del destierro de Saturno al submundo oculto 7. En lo que se refiere, sin embargo, a las cualidades puramente mentales atribuidas a algunos hijos de Saturno especialmente afortunados, a saber, la capacidad para la reflexión filosófica profunda y para la profecía y el sacerdocio, hay que contar con la influencia de una idea de Saturno que no tenía ningún nexo con la astrologia pero había empleado la misma materia prima mítica y astrofísica para componer un cuadro muy distinto. Esta idea de Saturno, que la astrologia, por supuesto, sólo

«matemáticos, profetas y astrónomos», entre otros, residían en torno al templo de Saturno, y en el propio templo «se transmitían y enseñaban las ciencias» (cf. Sayj Muhammad Fani, Dabistán, traducido por Francis Gladwin y F. von Dalberg, Bamberg y Würzburg 1817, pág. 52). 77 Cat. asir. Gr., vol. I, pág. 115. 78 Así Firmico Materno, op. cit., libro III, 2, págs. 97 y ss. Por cierto que los ladrones nacidos bajo Saturno son aquellos «quos in furto numquam prosper sequatur eventus». Hay un pasaje paralelo de Rhetorius en Cat. astr. Gr., vol. V III, 4, págs. 152 y ss.; Saturno en la quinta casa generaba πο-λυκτήμονας, έγγειων άρχοντας, θεμελίων κτίστας ή χωρών ή πόλεων; en la novena casa, siendo favorables otras condiciones, μύστας, άρχιμάγους, φιλοσόφους, τό μέλλον προλέγοντας, τινάς δέ και έν ΐερατικαΐν άσχολίαις ή ιερών προεστώτας. Otro pasaje importante es el que se encuentra en Firmico Materno, op. cit., libro IV, 19, págs. 2 44 y ss.: «Si Saturnus dominus geniturae fuerit effectus et sit oportune in genitura positus et ei dominium crescens Luna decreverit, faciet homines inflatos, spiritu sublevatos, honoratos bonos graves, boni consilii et quorum fides recto semper iudicio comprobetur et qui negotia omnia recti iudicii rationibus compleant, sed circa uxores et filios erunt alieno semper affectu; erum sane semoti et sibi vacantes, modicum sumentes cibum et multa potatione gaudentes. Corpore erum modici pallidi languidi, frigido ventri et qui adsidue reiectare consueverint et quos semper malignus humor inpugnet et quos intrinsecus collectus dolor adsidua ratione discruciet. Vita vero eorum em malitiosa laboriosa sollicita et adsiduis doloribus animi implicata, circa aquam vel in aquoso loco habentes vitae subsidium». Este pasaje (cf. también Cat. astr. G r., vol. V II, pág. 239, 20 y ss.) se repin· casi palabra por palabra en Johannes Engel (Johannes Angelus, Astrolabium planum, Augsburgo 148H v Venecia 1494, fol. t i r., como señaló un lector del siglo X V I en su ejemplar de la edición vencciaiu. ahora en el Warburg Institute de Londres). En la Historia Troiana de Guido Colonna, el hecho de qm Saturno previera los males con que le amenazaba su hijo todavía se fundamenta en su ser «in mathcm.i tica arte peritissimus» (cap. «De initio idolatrie», Estrasburgo 1494, fol. e5 r.). 79 Sobre la etimología latina «Latium = latere» véase infra, págs. 169 y 170, texto. Sobre l is expresiones griegas απόκρυφα βιβλία (Cat. astr. Gr., vol. I, pág. 115) y κρυβαί (Vettius Valens) vc.im Hesiodo, Teogonia, versos 7 2 9 y ss.: ένθα θεοί Τιτηνες υπό ξόφω ήερόεντι κ τ .ίφ υ φ α π π . . . .

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pudo asimilar gradualmente, era la de los neoplatónicos, y su uniformidad, su redondez, su positividad esencial presentaban un contraste tan claro con la com­ pleja y preponderantemente negativa idea astrológica de Saturno como el de la idea «aristotélica» de la melancolía con la de las escuelas de medicina.

III. Kronos-Saturno en el neoplatonismo Cuando el neoplatonismo hizo uso de los mismos datos míticos y científicos que la astrologia no fue para subordinar este mundo en su conjunto a la influencia determinante de los astros, sino para encontrar una unidad metafísica que pudiera dar sentido a toda la existencia física. Esa unidad suprema desciende gradualmente y se ramifica en la multiplicidad de las cosas terrenales, pero los fenómenos se escalonan en series (σειραί) verticales que alcanzan por grados hasta los minerales inmóviles 8l). El principio que gobierna estas «cadenas del ser» se simbolizó en los cuerpos celestes, que ocupaban una posición intermedia entre este mundo y «el lugar que hay sobre los cielos». De ahí que las series neoplatónicas fueran compa­ rables a las categorías astrológicas, porque unas y otras asociaban ciertos grupos de fenómenos terrenales con ciertos planetas, así como con ciertos signos del zodíaco. Pero las categorías neoplatónicas no implicaban, en un principio, ninguna relación causal en el sentido de predestinación astral8081. Los cuerpos celestes eran vistos, por una parte, como símbolos metafísicos a través de los cuales se hacían visibles los diversos grados de la estructura del Todo, y, por otra, como principios cosmológi­ cos con arreglo a los cuales se ordenaban las emanaciones del Todo-U no hasta el mundo material, y viceversa, la ascensión desde el mundo material hasta el ámbito del Todo-U no. Así, los fenómenos que componían las series verticales guardaban relación unos con otros no por ser determinados, ni menos aún generados, por Saturno, Júpiter o Marte, sino únicamente porque, en una forma transmitida por Saturno, Júpiter o M arte, y con ello modificada en cierta medida, tenían parte en la naturaleza del Todo-U no. D e esto 82 se deduce claramente que en el neoplatonismo no era posible que un 80 Proclo, Comm. in Tim., I, pág. 2 1 0 , 19 y ss. (ed. E. Diehl, Leipzig 1903-06) y passim. Hay un pasaje muy característico en el vol. II, 268, 29 y ss.: συγχωρήσειε δ’ αν και Πλάτων και από τής απλανούς καί άπό τής πλανωμένης [se. σφαίρας] διατείνειν τάς σειράς μέχρι των χθονίων . . . , δπου γε καί των απολύτων ηγεμόνων των δώδεκα τάς σειράς άνωθεν καθήλειν έθέλει μέχρι των εσχάτων81 Los fenómenos celestes se admiten, sin embargo, como «signos» del futuro (Plotino, Enéadas, I I , 3, 7), pues aquello que en la tierra sólo se materializa de manera lenta y confusa por fuerza ha de verse en el cielo antes y con más claridad. “ Ya es de dominio común hasta qué punto estas construcciones cosmológicas afectaron a los filósofos árabes, a los místicos árabes y, al final, incluso a los magos árabes. Es particularmente caracte­ rística, por ejemplo, la exposición de la doctrina neoplatónica de la emanación que se encuentra en Aviccna (cf. B. Carra de Vaux, Avicenne, París 1900, pág. 247). Por otra parte, en otras obras, de magia sobre todo, aparece un encuentro muy interesante del neoplatonismo y la astrologia, aquél N O N T E M N O < N > ) partiendo las bóvedas del cielo con un hacha enorme, a la vez que Zeus ( Ό ΔΙΑΣ ΚΑ ΤΑ Τ Ο Υ Κ Ρ Ο Ν < Ο Υ ) Έ Π Α Ν ΙΣ ΤΑ Μ Ε Ν Ο Σ ) le amenaza a él por la espalda con otra hacha semejante (figura 17). Pero un grupo posterior de manuscritos de Gregorio, que datan de los siglos XI y X II (es decir, del apogeo del movimiento humanista iniciado en el siglo x ), presenta un cuadro sustancialmente distinto. En estos manuscritos *17 las ilustracio­ nes de los dioses paganos se han sacado de la homilía Contra Julianum y se han añadido a las de la homilía In sancta lumina. Pero ahora el ciclo es mucho más rico, y, lo que es más importante, las representaciones basadas en la tradición literaria (como el «Nacimiento de Venus» de los genitales de Saturno arrojados al mar, que por lo demás sólo aparece en el arte occidental posterior) están reforzadas por otras que, en contraste, eran extrañas al arte occidental y presuponen una tradición pictórica derivada de la Antigüedad clásica. De esta clase es la «Astucia de Rea», que dio a su esposo una piedra envuelta en pañales para que la devorase (cf. figura 11), y la asistencia musical de los curetes y coribantes, que con su clamor ahogaron los gritos del niño Zeus y le protegieron de ser descubierto (figura 16). Donde se muestra a Rea practicando su ardid sobre Saturno encontramos todavía un tipo de Saturno sedente, semejante al relieve capitolino que mencionábamos antes l8. Cabe suponer, pues, que las ilustraciones de estos manuscritos de Grego­ rio posteriores sólo en parte se gestaron como traducciones del texto a imágenes; y que en otros casos siguieron una tradición puramente pictórica derivada de textos ilustrados de carácter profano que no afecta al ciclo teológico hasta el renacimien­ to del siglo X. Así ocurre no sólo con la escena de Saturno y Rea y la de los coribantes, sino también con las que ilustran el nacimiento de Atenea, Cibeles y Orfeo. Esta sospecha casi se hace certeza a la vista de que las miniaturas de los coribantes en los manuscritos de Gregorio posteriores obviamente se derivan del mismo modelo que se transmitió en las representaciones de esta escena en los manuscritos de Opiano l‘\ Migue, P. Gr., vol. X X X V , col. 660. 17 París, Bibl. Nat., MS. Ooislin 239 (cf. H. Omont, ¡.es miniatures des plus anciens manuserits grecs de la Bibliotheque National?, 2J cd., París 1929, lámina C X V Ill, números 14 y ss.), Jcrusalén, Bibl. Gracc. Pacr. Cod. Taphou 14, Athos Panteleimon, Cod. 6 (nuestras figuras 11 y 16). De éstos el manuscrito del Athos es el más antiguo y mejor, sin ser necesariamente el más próximo al tipo origi­ nal. 18 Sobre la escena de la entrega de la piedra a Saturno cf. supra, pág. 200 (texto). Sobre la escena con los coribantes cf. S. Rcinach, Répertoire des reliejs, París 1912, vol. II, pág. 280, y vol. III, pág. 201. La miniatura reproducida en Om ont, op. cit., fig. 14, muestra también la entrega de la piedra a Saturno, no la de Zeus niño a una criada; la figura que Om ont interpretó como una criada estaba originalmente barbada. ll) Estos son: Venecia, Biblioteca M arciana, C o d . gr. 4 7 9 ; París, B ib l. N a l.. M SS gr. 3 /

y 2737

Saturno en ia tradición pictórica

203

2. LA IL U STR A C IÓ N DE T E X T O S Y LA IN FLU EN C IA O R IEN TA L Las ilustraciones de la obra de Rabano Mauro sirvieron de escalón intermedio entre las representaciones basadas en la tradición puramente pictórica, como las del manuscrito Vossianus, y un nuevo grupo de obras occidentales medievales destina­ das a ser mucho más importantes para la evolución general, porque no se basaban en ninguna tradición formulada en el arte clásico. En estas obras aparecieron nuevos tipos, en parte porque los artistas partían de textos con descripciones de los dioses antiguos que los ilustradores medievales podían adornar al dictado de su imaginación, en parte porque se apoyaban en modelos emanados de una cultura distinta, es decir, de la cultura oriental. Por ambas razones, la imaginación del artista medieval se vio libre para crear tipos verdaderamente nuevos, más próximos a la mente contemporánea. El m ejor ejemplo de un Saturno de esa clase de los primeros siglos de la Edad Media está en un manuscrito pintado en Ratisbona *20 (figura 18). N o tiene nada en común con los modelos clásicos, sino que es una de esas ilustraciones independientes de los textos eruditos de que hablamos en el capítulo anterior: textos que la Edad Media tomó de la Antigüedad tardía, donde las descripciones de los dioses antiguos se interpretaban alegóricamente con propó­ sitos filosóficos y moralistas. En esta ilustración Saturno ostenta muchos atributos. Tiene la cabeza cubierta; en la mano izquierda sostiene la hoz y — como ya vimos en la enciclopedia de Rabano— la guadaña; en la derecha tiene al dragón Tiem po, que se muerde la cola y muestra que Kronos debe interpretarse también como Crono. La imaginación del artista ha dado a la vieja descripción una vitalidad nueva y típicamente medieval21. Sin embargo, una efigie como la del manuscrito de Ratisbona siguió siendo única por mucho tiempo, porque en principio el Saturno que aquí se representa no es más que un inventario gráfico de rasgos que se dan en el texto, hecho de modo que se asemeje en general a tipos contemporáneos. Todavía no ostenta relación ni posibilidad de relación con una persona real ni con el entorno real de los hombres medievales, pues una efigie tan puramente «transliterante» carece tanto de la fuer­ za visual de una tradición pictórica como de la vitalidad de una representación realista. Es comprensible, por lo tanto, que para una resurrección pictórica sustan­ cial de los dioses antiguos hubiera que esperar a que la tradición obsoleta de la Antigüedad fuera reemplazada por otra viva, que hiciera posible proceder a una nueva interpretación realista de los dioses a los que aquí todavía se representa bajo una forma puramente «literaria». Eso sucedería cuando Occidente entrase en con­ tacto con modelos orientales, que representaban a los dioses paganos en atavío un tanto exótico, sí, pero de todos modos en una forma más contemporánea, o por lo

(cf. A . W . B yv a n ck , M e d e d e c lin g e n v a n h e t N e d e r l a n d s c h c M ista r. I n s t i iu u t te R o m \ V (1 9 2 5 ), págs. 34 y ss.). Es interesante ver que en el M S . gr. 2 7 3 7 , tol. 3 5 , escrito por Ange V crg ccc en 1554, se llena el sitio del Saturno que falta en la m iniatura de los coiibantes (París, B ib l. N a t., M S . gr. 2 7 3 6 , fol. 24) tain otro tomado de un modelo occidental. C lm . 14271. £HjcnM>cWítjraiift

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L o s c u a tr o te m p e r a m e n to s . P lie g o . M e d ia d o s d e l s ig lo X V . Z u r ic h , Z e n tr a lb ib lio th e k (S c h r e ib e r 1 9 2 2 m ).

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82.

L a R u e d a d e la V id a .

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b lio th e k , M S . g e r m . 3 1 2 , fo l. 9 8 .

A u g s b u rg o , 1 4 6 1 . M u n ic h , B a y e r is c h e S ta a tsb i

83.

L o s c u a t r o t e m p e r a m e n t o s . L i b r o g r e m i a l d e lo s b a r b e r o s - c i r u j a n o s d e la c i u d a d d e Y o r k . F in a le s d e l s ig lo

X V . L o n d re s , B r itis h M u s e u m , M S . E g e r to n 2 5 7 2 , fo l. 5 1 v .

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La melancolía poética en la poesía postmedieval

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todos los objetos del pensamiento y el sentimiento humanos. Entre esas personifi­ caciones se encontraban, como es lógico, las del dolor mental: figuras como «Souci», «Deffiance», «Désespoir» o, sobre todo, «Tristesse». Y , ya que el uso común tendía cada vez más a designar el contenido de esas ideas con la palabra «melanco­ lía» 2l, no es extraño que también se personificara esta expresión. En la Espérame oh Consolation des Trois Vertus escrita en 1428 por maistre Alain Chartier, notario real y secretario de Carlos V I 22, encontramos una «Dame Mérencolye» que toma sobre sí muchas de las funciones, así como mucho del aspecto exterior, de la «Tristesse» descrita casi doscientos años antes en el Rom án de la Rose 2\ Al igual que la «Tristesse» de Guillaume de Lorris, la «Dame Mérencolye» de Alain Char­ tier tiene un aspecto terrorífico: pálida, flaca, envuelta en vestidos raídos o andra­ josos; lo mismo se puede decir de la «Melencolie» del romance L e Cuer d ’amours vspris, escrito por el rey Renato de Anjou (que murió en 1480), porque aquí se aparece como «une grant vielle eschevelee, maigre, et ridee» 24. Es cierto que esta «Dame Mérencolye» no es una mera copia de «Tristesse», antes bien ha sufrido modificaciones radicales. «Tristesse» poseía ciertas cualidades características que a «Dame Mérencolye» se le niegan, y, de la misma manera, esta segunda posee rasgos que en la primera estaban ausentes. Por ejemplo, la «Tristesso> del Rom án de la Rose — una figura ni abatida ni apática, sino enloquecida y desesperada— lleva la cara congestionada y llena de lágrimas, mientras que la Melancolía «morne et pensive» del rey Renato se calienta ante un fuego «tan miserable que ni un gato se podría quemar el rabo en él», y cavila tan hondamente que a duras penas puede arrancarse de sus pensamientos. La «Dame Mérencolye» de Alain Chartier se distingue por su «complexión plomiza y terrosa», «habla '' I lasta qué punto se mezclaron e interpenetraron las ideas de «acedía», «tristitia» y «melancholia» limante la Edad Media tardía se observa, por ejemplo, en el opúsculo italiano Fiore di Virtü, en el que Nin.mmconia» se presenta como subespecie de «tristitia» (ed. de Roma, 1740, pág. 28); mientras que, en i ambio, en la Acerba de Ceceo d’Ascoli «Accedía» aparece con todas las características de la «Tristesse» ilcl de la Rose. (F. Rougemont tuvo la amabilidad de comunicamos que en Florencia, Biblioteca I .nnciiziana, Cod. plut. XL, 52, fol. 31 r., «Accedía» aparece como una mujer con el vestido desgarrailo y H pecho salpicado de sangre.) ( '1. P. Champion, Histoire poétique du XV' siecle, París 1923, vol. I, pág. 135, con una lista de los m.imiscritos más importantes. ' ’ ( iuillaume de Lorris y Jean de Meung, Le Román de la Rose, ed. E. Langlois, vol. II, París 1920, vnsns 2'i3 y ss. 1 t II. O. Smital y E. Winkler, Herzog Rene von Anjou, Livre du Cuer d’amours espris, Viena 1926, vnl II. pags. 23 y ss. y 49 y ss. También en la lírica francesa del siglo xv era costumbre tratar a la •Mel.inrholie» casi como a un personaje vivo: «Fermez luy l’uis au visaige, Mon cueur, a Merancolye, Gardez qu’elle n’entre mye, Pour gaster nostre mesnaige i nlos ilr ( )rleans, Poésies, ed. P. Champion, vol. II, París 1927, pág. 458. Cf. también un poema del iíhmho .nitor con el refrán: «Alez-vous-cnt, allez, alés, Soussy, Soing et Merencolie»; 1 lumjmm (cd.), op. cit., pág. 320. Debemos ambas referencias al dr. A. Heimann.

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«Melancolía poética» y «Melancholia generosa»

entrecortada», «labio caído» y «mirada gacha». N i que decir tiene que en ambos casos los rasgos que «Melancolie» no comparte con «Tristesse» han sido tomados de la patología humoral. El mismo «fuego miserable», que es un toque familiar en las ilustraciones de calendario, no es sino elaboración del atributo común de «frigi­ ditas». El uso vulgar había reducido la idea de melancolía a la de un mero estado de ánimo. Pero podríamos decir que, desde el momento en que ese estado de ánimo subjetivo se personificó, la melancolía recobró todas sus características esen­ ciales como imagen visible de un temperamento y una enfermedad, destacándose 4e la mera «Tristesse» (que el rey Renato, significativamente, coloca a su lado como «párente bien prochaine») como algo más amenazador y al mismo tiempo más activo. Y esto se corresponde con la función dramática y psicológica que de aquí en adelante se atribuirá a la Melancolía personificada en contextos narrati­ vos. El carácter general de la obra del rey Renato (que pretende dar vida a un grupo de alegorías, más que vestir de alegoría una experiencia personal) es descriptivo y no emotivo. Cuando el protagonista, «Le Cuer», acompañado de su escudero «Désir», llega extraviado a la mísera choza de Melancolía y pide comida y bebida, «Melencolie» se contenta con darle un vaso de agua del «Fleuve de Larme» y un mendrugo de «Dure Paine», y el mismo alimento le ofrece en una segunda oca­ sión; ante lo cual «Le Cuer» cae en «un pensement si tres grief» que a punto habría estado de morir de pena si el recuerdo de su señora «Espérance» no le hubiera fortalecido un poco. Las acciones e influencia de Melancolía no son, pues, particu­ larmente dramáticas ni aterradoras, lo que no impide que, dentro de las limitacio­ nes de un romance en el que «Dame Tristesse» entristece al protagonista principal­ mente por la mala calidad de su vino, hagan visible la naturaleza peculiar de una depresión estrictamente melancólica. En cambio, el poema inacabado de Alain Chartier presenta una intensidad tal de experiencia emocional, y una capacidad tan asombrosa para encontrar símbolos y maneras de hablar dramáticos para esa experiencia, que aquí, en total contraste con la obra del rey Renato, las imágenes verbales del poeta tienen una potencia mucho mayor que las visuales del ilustrador. Por su carácter no emocional, las descripciones estáticas del romance de Renato se prestaban bien al estilo de ilustra­ ción contemporáneo, y las miniaturas del famoso manuscrito de Viena, con su encantadora atmósfera Urica, fueron su traducción natural a lenguaje visual (figu­ ra 62) 25. Alain Chartier, por el contrario, describió su experiencia de la melanco­ lía con una fuerza dramática que sobrepasa con mucho las posibilidades no sólo de los miniaturistas (figura 66) 26 y xilógrafos (figura 63) 27 contemporáneos o casi 25 O . Smital y E. W inkler, Hcrzog Rene von Anjou, Livre du Cuer d ’amours espris, Viena 1926. vol. 111, lámina V il. 26 París, Bibi. Nat., MS. fr. 126, fol. 218, hacia 1435 (también reproducido en P. Champion, Histoire poétique du X V ‘ siede, París 1923, vol. I, lámina V il). La tercera escena, donde el autor, que está en cama vencido de melancolía, tiene que sufrir las invectivas de «trois femmes espouvantables». «Deffiance», «Indignation» y «Désespérance», asi como recibir las palabras de consuelo de las damas «Nature», «Foy» y «Espérance», guarda estrecha relación con las representaciones típicas de «Accidia» (véase infra, texto, págs. 29 2 y ss.). Muy semejante, en que también el trono de «Accidia» está ahí rodeado de personificaciones de las facultades mentales, tres buenas y tres malas — con el bando de

L a melancolía poética en la poesía postmedieval

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contemporáneos, sino hasta el poder de expresión acrecentado del siglo XVI (figu­ ra 67) 28. La razón de esto estriba en que su narración es, en gran medida, un autodiagnóstico psiquiátrico traducido a lenguaje poético, y por ello refleja las descripciones a menudo terroríficas de la enfermedad que dan los textos de medici­ na. El poeta lamenta las desgracias de su país. Los mejores han muerto, los campos están asolados, las ciudades en ruinas, se ha destruido el saber; ¿qué queda que dé valor a la vida? El primer capítulo de este libro «nacido del dolor» («dont par douleur ay commencé ce livre») comienza con estas palabras: Con este pensamiento triste y doloroso que siempre está en mi corazón y me acompaña, cuando me levanto y cuando me acuesto, que hace largas mis noches y cansina mi vida, llevo tanto tiempo fatigando y atormentando a mi pobre cerebro, tanto lo he oprimido y cercado de imágenes repugnantes, que no lo puedo emplear en asunto ninguno que pudiera traerme alegría o consuelo.. . . Y en este trance vi venir hacia mí una vieja, muy desaliñada en su atavío pero sin que eso le importase, flaca, seca y consumida, de complexión pálida, plomiza y terrosa, con la mirada gacha, el habla entrecortada y el labio colgante. Un pañuelo manchado y polvoriento le cubría la cabeza, un manto de ceremonia le envolvía el cuerpo. Acercóse, y de repente, en silencio, me tomó en sus brazos y me cubrió de la cabeza .1 los pies con su manto de infortunio, y tanto me apretó en sus brazos que sentí el corazón aplastado en el pecho como en un torno; y con sus manos me tapó los ojos y los oídos para ijue no viese ni oyese. Y de esa suerte me llevó, desmayado y sin sentido, a la casa de la Dolencia y me entregó a las fauces del Terror y la Enfermedad. Aun a mi razón, aquel auxiliar29 joven y capaz que me había seguido, ora de lejos, ora de cerca, según me permitía Dios su compañía, aun a él le intoxicó con una bebida tan extraña y perniciosa, lermentada en frenesí y locura, que aquel joven bueno e inteligente, que para este propósito

«I >espcratio» naturalmente a la izquierda de la figura principal, y el bando de «Fortitudo» a la dere­ cha— , es un tapiz de la colección del conde de Valencia de D o n ju án (Boletín de la Sociedad Española de Excursiones, X I (1903), pág. 49; nuestra figura 69). Portada de la edición impresa de Fais Maistre Alain Chartier, París 1489, cuyo texto, desgracia­ damente desfigurado por muchas erratas, hemos empleado para nuestra traducción. Hasta en la xilo­ grafía de la portada se ha deslizado un error, porque la palabra «Entendement» debería lógicamente «miarse en la banderola vacía del joven que aparta las cortinas del lecho, mientras que el hombre irmstado es, por supuesto, el autor. Por cierto que es interesante descubrir que esta xilografía está rUrrrhamente emparentada con un tipo de representación que se remonta a los comienzos del si­ glo xv, y que muestra a Boecio en la cama, doliente y consolado por «Philosophia»: incluso se ha i observado el curioso asiento del primer plano a la izquierda (figura 65, de Boecio, D e consolatione Idiilosophiae, Nueva York, Pierpont Morgan Library, MS. 332, fol. 4 r.). El estilo de este manuscrito, •lile probablemente data de 1415-20, se parece al del taller del llamado Maestro de Boucicaut, y dentro dr este círculo se empleó el mismo tipo de imagen para las efigies de príncipes dando audiencia desde el In ho (cf. H. Martin, L a miniature fran^aise du X IIF au X V C sítele, París 1923, lámina 8 8 , y C. ( omlrn·. Album de portraits . . . , París 1927, láminas LVIII, 1 y L IX , 2). Es posible que en la idea de mu t.il «levée», así como del «lit de justice» (que ciertamente se imaginó en un principio como un lr< lio de verdad), resucitado por Carlos V , tuviera alguna parte la idea de un «lectulum Salomonis», pnrs i'ii l.i Edad Media tardía recibe el nombre de «lecho de la sabiduría» (cf. Roma, Cod. Casanat. H 04, fol. 9 v., y F. Saxl en Festschrift fü r Julius Schlosser, Zurich 1927, pág. 118). ' H Nueva York, Pierpont Morgan Library, M S. 4 3 8 , fols. 1 y 4. Se ve que el estilo emocional irua< rutista de este dibujo a pluma, que probablemente data de 1525-30, parece más apropiado para la vioón poética que el estilo de las miniaturas del siglo XV. (Tenemos que agradecer esta fotografía a la «monta Bellc da Costa Groen.)

’υ «Madidior».

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me había acompañado hasta el lecho, quedó junto a mí suspenso y como paralizado por el letargo. Y más tarde supe que aquella vieja se llamaba Melancolía, que confunde el pensa­ miento, seca el cuerpo, envenena los humores, debilita las percepciones y conduce a los hombres a la enfermedad y la muerte. Por ella, según Aristóteles, las mentes más sublimes y los entendimientos de hombres profundos y excepcionales fueron y son muchas veces confundidos y oscurecidos, cuando se han entregado a pensamientos demasiado profundos y diversos. . . . Así, fuertemente atado en cuerpo y alma, fui arrojado sobre la yacija más mísera, en la que estuve postrado durante varios días con mal sabor de boca y sin apetito. Y tras gran debilidad, largo ayuno, amargo dolor y vaciedad en mi espíritu, que Dama Melan­ colía oprimía con sus duras manos, sentí que el órgano situado en el medio de la cabeza, en la región de la imaginación (que algunos llaman «fantasía»), se abría y entraba en flujo y movimiento. . . A pesar de sus afinidades con los esquemas convencionales de la poesía escolás­ tica, esta descripción raya a veces en un nivel casi dantesco. N o cabe imaginar símbolo más expresivo del oscurecimiento del espíritu que ese manto de infortu­ nio, en cuyas tinieblas sofocantes el hombre es «entregado a las fauces del Terror y la Enfermedad». Esta parábola visionaria de un acceso de dolor devastador ha absorbido por completo la idea de «Tristessc» que expresaban los poemas más antiguos; pero está también saturada de la potencia de las descripciones psiquiátri­ cas tradicionales de la melancolía, y por lo tanto conserva toda su sustancia. La obra de Chartier comprende, pues, una síntesis apretada de todos los moti­ vos, tradicionales o difusos, de la melancolía que tuvo a su alcance. La enfática cita de Aristóteles es particularmente notable, aunque aquí, de conformidad con la tesis médica, la melancolía de los «parfons et excellans hommes» no se concibe como condición de su talento, sino al contrario, como consecuencia de sus pensamientos «demasiado profundos y diversos». Este principio de síntesis se mantuvo activo en otras representaciones contem­ poráneas de la melancolía, por medio de la personificación literaria. Cada vez que «Dame Mérencolye» aparece como persona que habla o a la que se habla, repre­ senta, como en los viejos romances franceses, la modificación contemporánea de una idea formada y transmitida por la tradición médica y científica, y a esto debe su existencia elástica y vivida. El hermoso monólogo H abla la M elancolía en perso­ na, del poeta barroco alemán Andreas Tscherning, es un ejemplo de esa síntesis, en el que, como en maistre Alain Chartier, todo el contenido de la tradición científica — del miedo vulgar a las alucinaciones desenfrenadas del hombre que cree ser una vasija de vidrio o teme que se caiga el cielo; de la misantropía, el anhelo de morii y la facultad de escribir poesía estando enajenado a la «facies nigra» y la mirada gacha— se combina en una sola imagen coherente, salvo que ahora se podía añadir un motivo nuevo, que el poeta francés de comienzos del siglo XV no30 30 Ahora aparecen «al lado izquierdo, oscuro, del lecho» las tres terribles figuras de «Deffiantv» «Indignation» y «Désespérancc», esta última aconsejando al desdichado que se suicide, y citando 1»>·. ejemplos de Catón, Mitrídates, Aníbal, Yugurta, Nerón, Lucrecia y Dido. Alarmada por esa idea «Nature» despierta a «Entendement» («Razón») de su sueño. Éste abre la «Puerta de la Memoria», ρ*·ι la que aparecen dos hermosas mujeres, «Foy» y «Esperance», la segunda con el áncora y una arqueta di madera de ciprés de donde, al abrirla, emana un perfume exquisito de profecías consoladoras; y, tras un diálogo de «Foy» con «Entendement», todo parece estar arreglándose cuando el poema acaba.

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conocía: la idea humanista del furor divino, o, en palabras del mismo Tscherning, «des himmelischen Geistes»: wann der sich in m ir reget, Entzünd ich ais ein Gott die Herzen schleunig an, Da gehn sie ausser sich und suchen eine Bahn, D ie’ m ehr ais weltlich ist. . . 31.

Lo que vale para las personificaciones de la melancolía en la poesía propiamen­ te dicha no es menos válido para las de esa rama peculiar de la literatura que se denominó a sí misma «iconología», y cuyo objeto era recopilar sistemáticamente las «imagini di virtü, vitii, affetti, passioni humane», etcétera, y elaborarlas y clasificarlas de manera que pudieran ser utilizadas por «oradores, predicadores, poetas, pintores y dibujantes» con fines poéticos o ilustrativos. La iconología más famosa e influyente, la de Cesare Ripa, contiene una «Malinconia» a la que se reconoce fácilmente, aun sin prueba demostrable, como una «Dame Mérencolye» del mismo tipo que las de Alain Chartier o el rey Renato. Está, como es natural, debidamente modificada, y explicada hasta el último detalle: Donna vecchia, mesta, & dogliosa, di brutti panni vestita, senza alcun’ ornamento, stará a sedere sopra un sasso, con gomiti posati sopra i ginocchi, & ambe le mani sotto il mento, A vi sará a canto un’ albero senza fronde, & ira i sassi 32.

Esta gráfica descripción, que en su interpretación hace hincapié en los aspectos emocionales, morales e intelectuales más que en los fisiológicos o patológicos, causó una impresión considerable en los poetas y pintores del siglo XVH, y dio ocasión para un fructífero intercambio de ideas entre las artes hermanas. La ilustra­ ción muestra a Melancolía como una figura sola, y se corresponde exactamente con el texto (infra, ilustración 5, pág. 383). Pero para un «retrato» de verdad el gusto barroco exigía cierta tensión en la acción o en el discurso, de modo que un pintor como Abraham Janssens juzgó que lo más conveniente era volver a la idea Gmiliar de una «sincrisis» y contrastar a «Malinconia» con una personificación de «Alegría» 33. N o tenía más que buscar «Allegrezza» en la Iconología de Ripa para

" (Cuando se agita en mí, de pronto alumbro como un dios los corazones, que entonces salen de sí y buscan un camino más que terrenal.] A. Tscherning, Vortrab des Sommers deutscher Getichte, Rostock Ift'iS; impreso en W . Unus, D ie Deutsche Lyrik des Barock, Berlín 1922, pág. 101. Cf. el libro ya tnriu imtado de W . Benjamín, Ursprung des deutschett Trauerspiels, Berlín 1928, pág. 143, que tiene |i«iumlar interés para esta sección. Sobre la resurrección de la idea del furor divino véase infra, 24S y ss., 3 3 9 y $s. (texto). *·’ |Mujer vieja, triste y afligida, pobremente vestida, sin ningún adorno, estará sentada en una |moIm . nm los codos apoyados en las rodillas y ambas manos bajo el mentón, y estará junto a un árbol Mu hojas, y entre piedras.] No figura en las ediciones de Roma de 1593 y 103. Sobre Ripa cf. E. Male, I \nt irligicux apres le concile de Trente, París 1932, págs. 383 y ss., y E. Mandowsky, «Ricerche intorno íll' Iconología di Cesare Ripa», L a Bibliofdia, X L I, Florencia 1939. [Nota de la ed. francesa: Cf. Ma mino Préaud, «Les figures de la Mélancolie selon I’Iconología de Cesare Ripa», Nouvelles de l’estampe, /V mayo-junio de 1984.] " I sla antítesis no se corresponde solamente con el uso general (cf. el poema de Miguel Angel Mir111 lon.ulo infra, texto, pág. 231), sino que el propio Hipa alude a ella cuando contrasta a los «giovani

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encontrar el aspecto de esta protagonista descrito exactamente a la medida de sus deseos; y, en efecto, la doncella regordeta y florida con una copa de oro y una botella de vino que aparece en 1623 en el cuadro de Janssens (figura 71) represen­ tando a «Allegrezza» responde a la descripción de Ripa aún más exactamente que la vieja desmadejada y pobremente vestida, con su «árbol sin hojas», a la descrip­ ción de «Malinconia». Pues en esta segunda figura Janssens se ha apartado de Ripa en el único punto en el que la descripción de Ripa difiere del tipo pictórico tradicional. Aquí Melancolía apoya la cabeza en una sola mano, no en las dos como en el texto. Es éste un buen ejemplo de la supervivencia obstinada de la tradición pictórica, porque aquí persiste aun en contradicción directa con el propio texto que el cuadro pretende ilustrar. El año 1665 suministra un equivalente poético de la sincrisis pictórica de Janssens: el Debate de la Melancolía y el Jú b ilo de Filidor *34. También aquí, en la descripción introductoria de los dos personajes del debate, nos encontramos con que su aspecto externo está copiado de Ripa tan literalmente como en la pintura de Janssens. «Una [Melancolía] es una vieja / vestida de mugrientos harapos / con la cabeza cubierta / sentada en una piedra / bajo un árbol sin hojas / con la cabeza inclinada sobre las rodillas.» El diálogo en sí, sin embargo, presupone el conoci­ miento de otra obra de mucha mayor entidad escrita unos treinta años antes, los poemas de M ilton V A llegro e II Penseroso. Pero con esto llegamos a un tema de tales dimensiones y complejidad, a saber, la Melancolía en la literatura inglesa, que dar cumplida cuenta de él excedería con mucho de los límites de este libro. U n examen de la «Escuela de la Noche», por ejemplo, no sólo habría sido una tarea vasta en sí, sino que también nos habría obligado a hacer una historia de sus antecedentes. Vamos a limitarnos, pues, a dar unas pocas pinceladas que enlacen el desarrollo inglés con la tradición estudiada en el resto de este libro. 3 . LA MELANCOLÍA COM O CONCIENCIA INTENSIFICADA DEL PROPIO YO

En los poemas de M ilton, que, como indican sus títulos, demuestran la total familiaridad del autor con la tradición italiana, y que, por otra parte, tuvieron una enorme influencia en escritores posteriores35, «Júbilo» y «Melancolía» son apos­ allegri» congos «vecchi malinconici» al diseñar su efigie de «Malinconia». En un manuscrito ilustrado de hacia 1100 (París, Bibi. Nat., MS. lat. 2 0 7 7 , cf. A. Katzcnellenbogen, Allegories o f the Vírtues and Vires in Medieval Art, Studies o f the Warburg Institute, vol. X , Londres 1939, págs. 11 y ss.), las personificaciones de las facultades correspondientes aparecen todavía bajo los nombres «Gaudium» y «Tristitia»; en la Fiore di Virtit, edición de Roma de 1740, leemos: «Tristizia [que aquí abarca la «maninconia», véase supra, texto pág. 221, nota 21] si é contrario vizio d’Allegrezza». El mismo par de contrarios aparece en las efigies de «Demócrito y Heráclito», que surgieron alrededor de 1500, pero no se popularizaron hasta la época del barroco (cf. W . Weisbach enJahrbuch der preussischen Kunstsammlungen, X L IX (1928), págs. 141 y ss., y H. Kauffmann, Oud Hoiland, vol. X L V III, Amsterdam 1931, pág. 234). 34 Cf. W . Benjamín, Ursprung des deutschen Trauerspiels, Berlín 1928, págs. 150 y ss. (aunque sin referencia a ninguna relación con Ripa y Milton). 3-1 De hecho fueron punto de partida de un genero literario. Cf. la excelente monografía de E. M, Sickels (citada supra, pág, 217) y la bibliografía que allí se da. l.os libros más importantes sobre el tema

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trofados por los dos oradores, el «Alegre» y el «Pensativo», con invectivas y ala­ banzas de tal intensidad que, aunque los temperamentos en sí no aparecen como personajes parlantes, sus individualidades quedan dibujadas con la máxima vividez 3\ A pesar de la abundancia de connotaciones nuevas y magníficas que esta poesía añade a las descripciones (por ejemplo cuando a Melancolía se la llama hija de Saturno y Vesta, o cuando se la compara con la starr’d Ethiope Queen, Casiopea), hay cien señales que enlazan esta alegoría con la tradición. Com o en Alain Charlier, Melancolía se acompaña de personificaciones de rango secundario, y ella misma muestra rasgos reconocibles que ya conocemos por los textos científicos y médicos: «facies nigra» (Ore laid with black staid Wisdoms hue), rigidez (Forget thy self to Marble. . .), la mirada plomiza clavada en el suelo ( With a sad Leaden downward cast), el amor a los estudios solitarios y nocturnos (Or let my lamp at midnight hour, / B e seen in some high lonely Towr), el anhelo de la vida eremítica (And may at last my weary age / Find out the peacefull hermitage, / T he Hairy Gown and Mossy Cell). Todo esto, sin embargo, está lleno de nuevo significado. El nombre de «Penseroso» 37 (no «Melancólico» o «Afflitto») con que se presenta a su defensor indica el valor positivo y, por decirlo así, espiritual que se atribuye a la melancolía, y — conforme a la vieja norma de las disputas poéticas de que «vence \on: R. D. Havcns, The Infuence o f Milton in English Poetry, 1922; A. L. Reed, The Background o f 1 Cerberus and blackest Midnight bom, In Stygian cave forlorn, ’Mongst horrid shapes, and shrieks, and sights unholy, ):ind out som uncouth cell, W Itere brooding Darkness spreads his jcalous wings And the night-raven sings; There under ebon shades, and low-brow’d rocks, As ragged as thy locks, In dark Cimmerian desert ever dwell.»

Filidor «Jetzt kenn ich dich du Feindin meiner Freuden Melankoley erzeugt im Tartarschlund vom drevgekópfften Hund. O , solit ich dich in meiner Gegend leiden? Nein, wahrlich, nein! der kalte Stcin der blátterlose Strauch muss ausgerottet seyn und du, Unholdin, auch.»

Al mostrar que la obra de Milton pertenece a otra tradición poética e iconológica distinta podemos dest arrar la hipótesis de lord Conway según la cual habría sido inspirada por la Melencolia I de Durero {l:fitst hrift der internationalen Dürcrforschung, Cicerone, 1928, págs. 29 y ss.). Si hay que suponer una idación con las artes visuales, sería mucho más probable la influencia de una composición que siguiese a Ripa, como es la de A. Janssens, nuestra figura 71. w Al elegir este título es posible que Milton pensase también en la estatua miguelangelesca de I oren/.o de Médicis, que desde la época de Vasari se conocía con ese nombre.

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el que dice la última palabra»— se demuestra que la melancolía es superior al disfrute jovial de la vida. Mientras que la «Dame Mérencolye» de los romances franceses, como la «Malinconia» de Ripa, había sido una especie de pesadilla, que inspiraba en el lector un temor y repulsión todavía mayores, si eso fuera posible, que su antepasada «Dame Tristesse», la Melancolía de Milton es «divinísima» y celebrada como «diosa sabia y santa» y como «pensativa monja, devota y pura». Mientras que aquélla aparecía con ropas pobres y desaliñadas, en harapos incluso, ésta está vestida All in a robe o f darkest grain, Flowing with majestick train 37a.

Mientras que antes su corte estaba formada por «las ceñudas mujeres Deffiance, Indignation y Désesperance», ahora la rodean «Paz», «Quietud», «Ocio» y «Silen­ cio», y la guía el «Querube Contemplación» *383940. En el capítulo siguiente hablare­ mos de las consecuencias de esta revaluación, que también se observa, en un grado asombroso, en la reinterpretación de los síntomas propiamente dichos de la melan­ colía. Su «facies nigra» no es más que una ilusión de nuestros débiles sentidos, que no pueden soportar el esplendor de su aspecto verdadero: W hosc saintly visage is too bright T o hit the sense o f human sight; And therfore to our weaker view, O re laid with black staid W isdoms hue 3y.

Su «mirada plomiza y gacha» no es sino el signo de la absorción total: el reverso de un estado de trance extático y visionario. And looks com mercing with the skies, T h y rapt sou! sitting in thine ey es 4().

El Melancólico, en su torre solitaria, puede . . . oft out-watch the Bear, W ith thrice great Hermes, or unsphear

37a [Envuelta en un manto oscurísimo que se abre en una cola majestuosa.] 38 Es tanto más significativo que, en algunos de los poemas sobre la Melancolía escritos en el segundo cuarto del siglo xvm, en los que se pretende crear una atmósfera inquietante y sombría, esos agradables personajes sean desalojados por figuras como «Desesperación» y «Abatimiento»; cf. Sickclv op. cit., págs. 43 y s. 39 [Cuyo sagrado semblante es demasiado esplendoroso para el sentido visual de los hombres; y poi eso a nuestra débil vista se aparece bajo un tinte negro, color de la sabiduría.] Sickels, op. cit., pág. 4 ?. obviamente se equivoca al interpretar estos versos en el sentido de que Milton presentara a su «Melan colía» «velada de negro para ocultar su semblante, demasiado espantoso». 40 [Y miradas que comercian con los ciclos, puesta en los ojos tu alma arrobada.] Cf. Sickels, op cit., págs. 44 y s., para paralelos que demuestran que la fórmula de Milton vino a ser convencional. l.< · corriente, sin embargo, no es que los poetas posteriores combinen la mirada gacha y los ojos vueltos .il ciclo, sino que elijan entre lo uno y lo otro.

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T h e spirit o f Plato . . . And o f thosc Daemons that are found In fire, air, flood, or under ground . . . 4(}a

Pero junto a esto hay ecos de otro mundo, un mundo que no es ni de éxtasis profético ni de meditación absorta, sino de sensibilidad intensificada, donde notas suaves, aromas fragantes, sueños y paisajes se mezclan con la oscuridad, la soledad y hasta el dolor mismo, y mediante esa agridulce contradicción sirven para intensi­ ficar la conciencia del propio yo. El melancólico habla del placer que da la vista de la Luna, Like one that hath bin led astray Through the Heav’ns wide pathles way

o: I hear the far-off Curfeu sound, Over som wide-water’d shoar, Swinging slow with sullen roar; O r if the Ayr will not permit, Som still removed place will fit, W here glowing embers through the room Teach light to counterfeit a gloom, Far from all resort o f mirth, Save the Cricket on the hearth, O r the Belmans drousie charm . . . 40c

Está también la Ancianidad, ya mencionada, con «toga hirsuta y celda musgo­ sa», y, sobre todo, el ruiseñor In her sweetest, saddest plight, Sm oothing the rugged brow o f n ig h t40d.

Estas cosas son «muy musicales, muy melancólicas». Lo que aquí apunta es la melancolía específicamente «poética» de los moder­ nos: un sentimiento de doble filo que constantemente provee a su propio sustento, en el que el alma disfruta de su aislamiento, pero por ese mismo placer vuelve a lomar mayor conciencia de su soledad, «la alegría en el dolor», «la luctuosa ale­ gría» o «el triste lujo del pesar», por decirlo en palabras de sucesores de Milton. lista melancolía moderna es esencialmente una conciencia de uno mismo intensifi-

40i |A menudo velar más tiempo que la Osa, con el Hermes tres veces grande, o sacar de su esfera di r spiritu de Platón . . . Y de los démones que habitan en el fuego, en el aire, en las aguas o bajo tierra 40,, |Como uno que se hubiera extraviado por el ancho firmamento sin caminos.] 1.01 [Oigo a lo lejos el toque de queda, sobre la orilla de aguas anchurosas que oscilan lentas con su Higii sombrío; o, si el aire no lo permite, me sirve un lugar apartado, un cuarto donde unas ascuas i'm elididas enseñen a la luz a imitar la penumbra, sin más acompañamiento alegre que el del grillo en el hogar o la cantilena soñolienta del vigilante . . .] 40.1 [Que con su penar más dulce y mas triste desfrunce el arrugado ceño de la noche.]

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cada, puesto que el yo es el eje en tom o al cual gira la esfera de la alegría y del dolor; y tiene también una relación íntima con la música, que ahora se pone al servicio de las emociones subjetivas. «Yo sorbo melancolía de una canción como sorbe huevos la comadreja», dice Jaques 41. Pues la música, que solía ser un especí­ fico contra la enfermedad melancólica, ahora se ve que apacigua y alimenta a la vez este estado de ánimo agridulce y ambiguo. Naturalmente, la fusión de los personajes «Melancolía» y «Tristesse» durante el siglo X V no sólo acarreó una modificación de la idea de melancolía, en el sentido de darle una vaguedad subjetiva, sino también, viceversa, de la idea de dolor, dándole las connotaciones de reflexión cavilosa y refinamientos cuasipatológicos. El producto de esta interpenetración sólo podía ser una condición afectiva del alma singularmente compleja, en la que la emoción subjetiva y transitoria de mero «dolor» se combinara con un retiro caviloso del mundo y con la tristeza, rayana en enfermedad, de la melancolía en sentido enfático. Durante el mismo período se tendió a sustituir los verbos «attrister» y «s’attrister» por «mérencolier» y «se mérencolier»; y sus derivados «mérencoliser» y «mélancomoyer» adquirieron el senti­ do de «reflexionar» o «ensimismarse» 42. A esa mezcla se añadieron, además, todas las ideas originalmente ligadas a la melancolía y Saturno — el amor desdichado, y la enfermedad y la muerte— , por lo que no ha de sorprender que el nuevo sentimiento de dolor, nacido de una síntesis de «Tristesse» y «Mélancholie», estu­ viera llamado a ser una clase de emoción especial, trágica por una conciencia intensificada del yo (pues esta conciencia no es otra cosa que un correlato de la conciencia de la muerte). Esta nueva melancolía podía ser didácticamente disecada o fluir en poesía lírica o en música; podía elevarse a una renuncia sublime del mundo, o disiparse en mero sentimentalismo. U n autor de la primera mitad del siglo X V había revelado ya de una manera curiosa el nexo que unía las ideas de muerte, melancolía y conciencia de sí mismo. «A la mesure que la cognoissance vient», dice Jacques Legrand en sus «Observa­ ciones sobre la Muerte y el Día del Juicio», «le souey croist, et l’omme se mérancolie plus et plus, selon ce qu’il a de sa condición plus vraie et parfaite cognoissan­ ce» 4\ Unos cien años después esa conciencia era ya parte tan inseparable de la propia estimación que apenas hay hombre distinguido que no sea genuinamente melancólico, o que al menos no sea considerado tal por sí mismo y por los demás. Hasta Rafael, a quien nos place imaginar sobre todo como un hombre señeramen­ te feliz, fue descrito por un contemporáneo como «inclinado a la melancolía, como todos los que poseen tan excepcionales dotes» 44; mientras que en Miguel 41 Como gustéis, II.v. La «katharsis» del dolor por medio de la música se da también, por supuesto, en escritores anteriores; cf., p. cj., el amante desgraciado de Chaucer (Cuentos de Canterbury, El Cuento del Caballero, A 1367). 42 Véase Du Cange, loe. cit., pág. 330. 4·' Citado según P. Champion, Histoire poétique du X V siecle, 1923, 1, pág. 220. 44 Informe del encargado de negocios ferrarés Pauluzzi, de 17 de diciembre de 1519 (impreso por primera vez en Campori, «Documente inédits sur Raphael», Gazette des Beaux-Arts, 14, 1863, pág. 452). Pero estos fenómenos son ya resultado de la fusión de dos líneas de desarrollo: la de la «melanco­ lía poética» y la de la teoría neoplatónica de la melancolía que sostenían los humanistas. Esta segunda será el tema del capitulo siguiente (págs. 245 y ss.). i

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Angel ese sentir se ahonda y se robustece en una especie de gozo altivo, aunque ciertamente amargo: «La mia allegrezz’ é la malinconia» 4\ Aún no se había llegado al punto, sin embargo, de que cualquiera pudiera realmente complacerse en la dulce autosuficiencia del talante melancólico, al estilo del poema de M ilton, o decir incluso, como el caballero templario de Lessing, medio triste medio en broma: «¿Y qué si me gustaba estar así de melancólico?» 4fl. Hajo la tremenda presión de las luchas religiosas que llenaron la segunda mitad del siglo X V I, las líneas de la melancolía no sólo se grabaron con fuerza en el rostro de la poesía — basta mencionar a Tasso o a Samuel Daniel— , sino que determinaron materialmente la fisonomía de los hombres, como se ve en los rasgos intimidantes, reservados, imperiosos y sin embargo tristes, de los retratos «manieristas» 47. En este período de transición la propia fuerza de la presión emocional hizo de Melan­ cholia una realidad implacable, ante la cual los hombres temblaban como ante una «peste cruel» o un «demon melancólico», y a la que en vano intentaban desterrar con mil antídotos y tratados consolatorios 48. Todavía era imposible que la imagi­ nación la transfigurase en una condición ideal, intrínsecamente placentera por más que dolorosa: una condición que, por la tensión continuamente renovada entre depresión y exaltación, infelicidad y «apartamiento», horror a la muerte y concien­ cia acrecentada de la vida, podía comunicar una vitalidad nueva al teatro, la poesía y el arte. Esta liberación dinámica se produjo por primera vez en el período barroco. No «leja de ser significativo que lograra sus resultados más completos y profundos en los países en donde era más aguda la tensión que había de fructificar en logros artísticos: en la España de Cervantes, donde el barroco se desarrolló bajo la presión de un catolicismo particularmente severo, y aún más en la Inglaterra de Shake­ speare y de Donne, donde se afirmó frente a un protestantismo altivo 4‘\ Ambos

Die Dich (ungen des Michelangiolo Buonarotti, ed. Cari Frey, 1897, L X X X I. Según Lomazzo, Miguel Angel tenía una «proportione saturnina» (cf. Schlosser, La letteratura artística, 1935, pág. 387); véase supra, pág. 2 2 7 , e infra, pág. 351, nota 304. Lessing, Nathan der Weise, I.v. La hurla que hace de sí mismo el Templario de Lessing es un eco uoimo tardío del sentimiento que se expresa en la apasionada efusión de Miguel Angel. Del mismo mudo, la teoría platonizante del genio que sostenían los humanistas encuentra un eco más elegante en |n% versos de Goethe: «Zart Gedichr, wie Rcgcnbogcn, Wird nur auf dunkeln Gruiid gezogen. Darum behagt dem Dichtergcnic Das Element der Melancholie». |; E. Panofsky, Idea, Studien der Bibliothek Warburg, V, 1924, págs. 55 y s. 48 CL supra, pág. 95. Sobre Alemania en particular se encuentra abundante material en M. Paulus, I Ut Melancholie im 16. Jahrhunderc (Wissenschaftliche Beilage zur «Germania» vom 4. Februar 1879, num. 18). Pero es un ensayo netamente tendencioso. El autor pone todo su empeño en probar que la mayor incidencia de la melancolía, tanto en el sentido de tendencias depresivas como de verdadera riilertnedad mental, hay que atribuirla a la Reforma, y que los protestantes eran mucho más proclives a rila que los católicos. 1' Por lo que se refiere a España cf. A. Farinelli, 1.a Vita e un Sogno, 1916 (un ejemplo típico es la j'ie/.ι de 1 irso de Molina /:/ Melancólico, escrita en I (>I 1, en la que, según opinión muy extendida, el r un ser diferente y superior 5. En ambos casos, por lo tanto, el pensador medie­ val no se pertenecía a sí mismo sino a Dios, ya fuera directamente, en la contem­ plación de El, o indirectamente, en el desempeño de un servicio ordenado por Él y regulado tradicional y hieráticamente. Si no cumplía ninguna de esas dos condi«iones, pertenecía al demonio, pues todo aquel que ni meditaba ni trabajaba caía víctima del vicio de «acedía» o pereza, que llevaba a toda clase de pecados añadi­ dos. Podríamos decir que en la Edad Media falta la idea del ocio (\ El «otium»

' ( 'I. F. Boíl, «Vita Contemplativa», en Sitzungsberichie der Heidelberger Akademie der Wissenschaflfn, phil-hist. Klasse, VIII (1920), pág. 17. 1)c ahí la relativa falta de pretensiones de originalidad que distingue la filosofía medieval de la «•nigua o la moderna; cf., entre otros, johannes Hessen, Augustinische und thomistische Erkenntnislehre, l'a.lnhorn 1921, págs. 9 y ss. y 19 y ss. " ΛΙ parecer es un fenómeno casi aislado que un hombre co m · Marbodo de Rennes, en el siglo xn, irlrhic rl «icio de su vida rústica y, siguiendo de cerca a Horacio, Ε ρ., I, 14, componga un himno en «laiiaii/a de la meditación totalmente autosuficiente: «. . . Herba virens, ct silva silens, et spiritus aurae Lenis ct festivus, et fons in gramine vivus Defessam mentem recreant, et mc mihi reddunt, Iit faciunt in mc consistere . . .

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clásico poseía un valor específico, y podía incluso producir valores, aunque (o quizá porque) exteriormente era lo mismo que inactividad; se contrastaba, pues, como «distinto en género», tanto con el trabajo del campesino o del soldado como con el hedonismo inútil del desocupado. Del mismo modo, la vida del filósofo clásico al que pretendía imitar el humanista renacentista no estaba entre la «vita activa» y la «vita voluptuaria», sino más allá de una y otra. Hasta cierto punto estaba más allá del bien y del mal, de modo muy distinto a la senda orientada hacia Dios de los teólogos y místicos medievales; y así entendemos que el Renacimiento, para separar el modo de vida redescubierto del «philosophus» clásico de aquel del «religiosus» medieval, abandonara la expresión tradicional «vita contemplativa» (que con el paso de los siglos había venido a significar pura y simplemente «con­ templatio Dei») y acuñara una expresión nueva que, volviendo la mirada hasta antes de la Edad Media, reafirmara la idea antigua del pensamiento y la indagación autosuficientes: «vita speculativa sive studiosa», en contraste con la «vita contem­ plativa sive monastica» 1. El nuevo ideal halló expresión concreta en un tipo de hombre extraño a la Edad Media, el «homo literatus» o «Musarum sacerdos» K, que en la vida pública y privada era responsable únicamente ante sí mismo y su propio espíritu. Toda una rama de la literatura se dedicó al elogio de la «vita speculativa», objeto de la devoción de Políziano y Lorenzo de Médicis y del homenaje de las Conversaciones camaldulenses de Landino, y motivo del famoso discurso Sobre la dignidad del hom*bre de Pico della Mirándola. En la obra de Durero podemos ver cómo a la idea medieval de la «accidia» viciosa se superpone después, en Melencolia /, la idea humanista de una meditación que, más que huir de la actividad, la deja atrás N o es casual que el Renacimiento alemán escogiera la «melancolía», es decir, la conciencia de la amenaza y los sufrimientos de la vida, para su retrato más convincente de la contemplación, ni que en las Conversaciones camaldulenses la glorificación entusiasta de la «vita speculativa» y el reconocimiento de Saturno como patrono de la contemplación *78101vayan unidas a la triste convicción de que el dolor y el hastío son compañeros constantes de la especulación profunda n . Pues, en tanto en cuanto la soberanía mental deseada por el humanismo pretendía reali­ zarse dentro del marco de una cultura cristiana, significaba peligro además de libertad. Una posición en el «centro del universo», como la que el discurso de Pico della Mirándola había atribuido al hombre, entrañaba el problema de la elección Hace ct plura mihi licet atque libet meditari, Fronde sub agresti dum rure moror patrueli»; Migue, P. L., vol. C L X X I, coi. 1666; cf. W . Ganzenmüller, D a s N a t u r g e fi ih l im M it t e i a lt e r , Leipzi; 1914, págs. 224 y ss. 7 Con esto cf. A. von Martin, M it t e l a lt e r ii c k e W e it - n n d Lffnwansrhfluun^ im S p i c e i d e r S c h r ij t n : C o l u c c io S a l u t a t is , Munich 1913, págs. 124 y ss. 8 Así Ficino, citado infra, pág. 254, nota 53. 7 Cf. E. Panofsky en M ii n c h e t ie r J a h r b u c h d e r b ild e n d e n K u t is t , nueva serie, VIII (1931), págs. I y « -

1() Disputatio IV; Cristoforo Landino, L i b r i Q u a t t u o r ( - C a m a ld i il e n s iu m d isjm t. de Estrasburgo de 1508, lol. K ii r. El pasaje de Macrobio está citado in e x te n s o .

11 Señalado por E. Woli n i

N e n e J n h r h íi fh c r f ii r d a s k l o s s i s j i e A i t e r t u m ,

l ib r i q u a t t u o r ) ,

1 (1919), pág. 457.

ι··Ι

«Melancholia generosa»

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entre innumerables direcciones, y en su nueva dignidad el hombre aparecía bajo una luz ambigua que pronto iba a mostrar un peligro intrínseco. Porque, en la medida en que la razón humana insistiera en su poder «divino», por fuerza había también de tomar conciencia de sus límites naturales. Es significativo que el Rena­ cimiento temprano se planteara con verdadera preocupación el tema de la elección ética, que la época anterior había desatendido totalmente o remitido al ámbito de la doctrina teológica de la gracia, y que halló expresión visible en la imagen de Hércules en la encrucijada. Hércules hace una elección autónoma, y con ello se ve envuelto en los problemas que resultan de su libertad. Y es igualmente significati­ vo que el Renacimiento temprano empezara a entender el problema de la astrolo­ gia como una cuestión vital de la voluntad humana que áfirma ser independiente incluso de la Providencia. La Edad Media tardía había pasado sobre él con compo­ nendas tales como «inclinant astra, non necessitant» o «sapiens homo dominatur astris». Los escritores del siglo X IV habían manifestado ya una curiosa inquietud frente a estas cuestiones, y, ante el triunfal y casi continuo avance de la astrologia, muchos se habían replegado a una postura pretomista de marcada intransigencia. Aun descontando la muerte de Ceceo d’Ascoli en la hoguera, hay que decir que hasta las polémicas de Chaucer y Petrarca, como más tarde las de Lutero, eran mucho más «patrísticas» que «ilustradas» l2*14. En el siglo X V , que aprendió a proce­ der de manera realmente «ilustrada» hacia una idea nueva de la dignidad humana, encontramos corrientes vecinas y cruzadas, cuya discrepancia se debe precisamente a la relajación de las ataduras medievales. Hubo quienes, en el pleno disfrute de su libertad recién hallada, disputaron acerbamente contra toda influencia astral ,3. A su lado hubo otros que, con una especie de «horror vacui moralis», adoptaron un fatalismo casi islámico con respecto a los astros, o practicaron la más oscura magia astral. Hubo otros, también, que intentaron encontrar un camino entre aquella convicción de libertad que se afirmaba en la teoría pero no se podía realizar del todo en la práctica, y aquel miedo a los astros que no había sido enteramente desterrado de la práctica, aunque sí teóricamente repudiado H. El «vasallo» de la Edad Media, por decirlo así, era en general inmune a la astrologia, pero el «hom­ bre libre» de los tiempos renacentistas se vio forzado a combatirla o caer en su poder. El nacimiento de esta nueva conciencia humanista se produjo, por lo tanto, en una atmósfera de contradicción intelectual. El autosuficiente «homo literatus», al ocupar su posición, se veía desgarrado entre los extremos de la autoafirmación, a veces elevada hasta la hybris, y la duda de sí, que a veces llegaba a ser desespera­ ción; y la experiencia de ese dualismo le espoleó a descubrir la nueva pauta intelec­ 12 Véase supra, págs. 168 y ss., y en particular Wedel, M.

A. A., especialmente págs. 82 y ss. y 148

y ss. ^

1 Asi Pico, según el cual la «libertad para el bien» tiene su correlato evidente en una «libertad para el mal» igualmente ilimitada. Así, también, en El rey Lear, I.ii, Edmund se niega rotundamente a creer en esc fatalismo astral, pero se da cuenta de que la naturaleza humana ata al hombre, aunque los astros no le aten (El rey Lear, I.i), de modo que él personalmente, a pesar de su independencia de los astros, tion- que elegir «el mal». Aun asi está absolutamente dispuesto a aceptar la responsabilidad consiguiente, |H>tquc la fuerza que le mueve procede de su interior.

14 Asi Picino, véase infra, págs. 751 y ss. (lex(o).

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tual, que sería un reflejo de esa falta de unidad trágica y heroica: la pauta intelec­ tual del «genio moderno». En este punto ya vemos que el autorreconocimiento del «genio moderno» sólo podía tener lugar bajo el signo de Saturno y la melancolía; y que, por otra parte, había que conferir ahora una nueva distinción intelectual a las ideas aceptadas de Saturno y la melancolía. Sólo el humanismo del Renacimiento italiano podía reconocer en Saturno y en el melancólico esa polaridad, que de hecho estaba implícita desde el principio, pero que sólo la brillante intuición de «Aristóteles», y los ojos de San Agustín, aguzados por el odio, habían visto real­ mente. Y los humanistas italianos no sólo reconocieron esa polaridad: le dieron valor, porque vieron en ella el rasgo principal del «genio» recién descubierto. Hubo, pues, un doble renacimiento: en primer lugar, el de la idea neoplatónica de Saturno, según la cual el más alto de los planetas encarnaba, y otorgaba también, las facultades más altas y nobles del alma, la razón y la especulación; y, en segundo lugar, el de la doctrina «aristotélica» de la melancolía, según la cual todos los grandes hombres eran melancólicos (de donde se seguía lógicamente que no ser melancólico era señal de insignificancia). Pero este nuevo reconocimiento de una visión favorable de Saturno y de la melancolía venía acompañado — o, como hemos visto, condicionado— por una conciencia sin precedentes de su polaridad, que daba un color trágico a la visión optimista, y con ello ponía una tensión carac­ terística en el sentimiento de la vida que experimentaban los hombres del Renaci­ miento. Petrarca, quizá el primero de un tipo de hombres conscientes de ser hombres geniales, había experimentado en su persona, y bien dolorosamente, el contraste entre la exultación y la desesperación, y era tan consciente de él que pudo describir ambas condiciones en forma literaria: Quaedam divina poctis vis animi e s t 14a,

dice en su defensa de la poesía, que es también un pean a su propia coronación. Insanire licet, fateor, mens concita; clarum, seque super provecta, c a n e t. . . . . . subsistere nullum censuit ingenium, nisi sit dementia mixta *15.

El mismo poeta que describe con tanto gozo sus éxtasis poeticos conoce ese estad*. de depresión vacía y dolor sordo que le hace «verlo todo negro en la vida», y un.» tristeza que le arrastra de la compañía a la soledad, y de la soledad nuevamente a i*

[Hay en los poetas cierta fuerza divina del espíritu.] 15 [Reconozco que la emoción del alma permite enloquecer; noble es su canto cuando se eleva m , allá de sí misma ... no hay espíritu grande que no tenga algo d e locura.J Petrarca, Epístola métru.i . Zoilo, I, verso 167 (Poemata minora, ed. D. de’ Rossetti, vol. II, Milán 1831, pág. 230). Los v < -t. «. . . subsistere nullum Consuit ingenium, msi sit dementia mixta» son cita de Seneca, /).

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compañía u\ Pero todavía está lejos de aludir a esa tristeza — que, por citar a Lessing, confiere a sus poemas una «melancolía voluptuosa» 17— como «melanco­ lía» propiamente. Antes bien le da el nombre medieval de «acedía», que sin embar­ go, tal como él lo emplea, parece planear a medio camino entre el pecado y la enfermedad IK; tampoco se le ocurre aludir a la fuerza divina de su furor poético — al cual sigue llamando «insania» o «dementia»— con el término «furor», que Cicerón había acuñado y distinguido explícitamente de los dos anteriores La idea de que los logros intelectuales estén determinados por los astros le era com­ pletamente ajena. Y , sobre todo, no tenía, ni de hecho podía tener, idea alguna de concebir las dos condiciones opuestas, la depresión y el entusiasmo, que él deno­ minaba «acedía» y «dementia», como diferentes aspectos de una misma y única disposición esencialmente bipolar 20. Estas concepciones maduraron en el siglo siguiente, durante el cual la manera de pensar de Petrarca, todavía a medias ligada a ideas medievales, fue reemplazada por algo nuevo y diferente de la Edad Media, mientras los contrarios que él había percibido sin ser capaz de relacionarlos entre sí se entendían como una unidad integral. Hasta el siglo X V no fue sustituida, en lo que a los eruditos se refiere, la idea todavía semiteológica de «acedía» por la «melancolía» puramente humanista, en su sentido enfáticamente «aristotélico». Hasta entonces no recibió el término «furor» su rehabilitación solemne en el sentido del «furor divino» platónico21.

1,1 Cf. A. Farinclli, «La malinconia del Petrarca», en Rivista d ’Italia, V, 2 (1902), en particular |úgs. 12 y 20. 17 G. E. Lessing, Bruje die neueste Literatur betreffend, carta 332 (conclusión del conjunto). 18 Sobre la «acedía» de Petrarca cf. H. Cochin, L efrére de Pétrarque, París 1903, págs. 205 y ss., y, más recientemente, H. Nachod y P. Stem (cds.), Brieje des Francesco Petrarca, Berlín 1931, págs. 385 y ss. A nosotros nos parece que la polémica de P. Stern contra la, según él, opinión generalizada que identifica la «acedía» con la enfermedad mental o la «Weltschmerz» (en vez de con el pecado de la pereza) pasa por alto el punto descollante; la fluidez o indeterminación característica de todos los aspectos de la posición histórica de Petrarca, que ha llevado a algunos autores (p. ej. A. von Martin en Aniiiv für Kulturgeschichte, X V III (1928), págs. 57 y ss.) a interpretarla como producto de su propio i aráctcr, no permite esa alternativa. Cuando Agustín le dice a Petrarca en el Secretum: «A ti te atormenla osa plaga destructiva que los modernos [es decir, los contemporáneos de Petrarca] llaman “acedía” y los antiguos “aegritudo”», basta esta frase para hacer imposible la explicación de la «acedía» de Petrarca ni términos teológico-morales. Para el el pecado de «acedía» era equivalente a una enfermedad del .dina, aunque él todavía no daba a esa enfermedad el nombre de melancolía. De ahí, a la inversa, que larinclli (op. cit., pág. 11) no tenga totalmente razón cuando, en el pasaje que acabamos de citar, iiaducc «aegritudo» por «malinconia». l gran parte eclipsada; en fol. 22 v. se ve un esquema circular análogo a los dos que acaknn·· i. mencionar, en el que la secuencia, aunque normal, comienza abajo y va en sentido contrario al del η I i (arriba, «cholera rubra» = caliente y seca; a la derecha, «sanguis» = caliente y húmeda; abajo, «aqu í

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que representen primordial mente los cuatro temperamentos, y sólo secundaria­ mente las cuatro estaciones, las cuatro edades del hombre y los cuatro puntos cardinales; pero estas figuras de la miniatura de Cambridge se muestran primor­ dialmente como efigies de las cuatro edades del hombre, y la representación de los cuatro humores sólo tiene en ellas un interés secundario 44. Esto no es sorprendente, en una época en la que aún no se habían acuñado los términos «phlegmaticus», etcétera, para la idea del hombre gobernado por la flema y los diversos humores 4\ Aun con esa reserva, sin embargo, podemos considerar el ciclo de Cambridge como la primera imagen conocida de los temperamentos; y con ello se plantea esta cuestión: ¿de qué fuente tomó el dibujante los tipos que retrata en su dibujo? La respuesta es que estas imágenes humoralmente caracteriza­ das de los cuatro temperamentos se derivan de representaciones clásicas de las estaciones y ocupaciones 46. Pero, a la vez que se adoptaba un nexo establecido en la Antigüedad, se revisaba en el sentido de su forma original, en este caso abstracta. Pues al principio las estaciones de las imágenes clásicas se distinguían sólo por atributos; en los mosaicos de Lambaesis y C hebba47 son ya muchachas y mujeres diferenciadas según su edad, y con ello individualizadas. El artista de Cambridge revierte nuevamente de la diferenciación por signos de edad, naturales y biológi­ cos, a la diferenciación por atributos convencionales. La Juventud (sangre), que de acuerdo con su lozana edad es la única figura de pie, es exactamente igual que la conocida figura de la Primavera cargada de guirnaldas; que, a su vez, es idéntica a Maius (mayo) en los ciclos de los meses 48. E n contraste con la despreocupada juventud, la Decadencia (bilis negra) tiene que trabajar, y (de acuerdo con su edad avanzada, y la estación fría) sostiene un huso 49; mientras que la Senectud (bilis iría y húmeda; a la izquierda, «terra» = fría y seca). También es muy inusitado llamar «senectus» a la alad «colérica», caliente y seca, y al oeste «frío y seco», frente al este «caliente y húmedo». En los ejemplos reunidos por W ickcrshcimcr el ciclo se ajusta siempre a la secuencia habitual: «sanguis», «cholera rubra», «cholera nigra», «phlegma». 44 Sobre todo en estos ciclos tetrádicos no es raro encontrar una significación doble, y hasta triple, para cada figura. Cf. los ejemplos citados en pág. 286, nota 4 1 , y los Ríos del Paraíso de la pila bautismal de Rostock, de 1291 (que, según la inscripción, representan también los cuatro elemenIns). 45 Véase supra, págs. 118 y s. (texto). 4f> De hecho, las representaciones medievales de las cuatro edades del hombre parecen derivaciones indirectas de representaciones de las cuatro estaciones que enlazan con la Antigüedad por una tradición pictórica continua. 47 F. Boíl, «Dic Lebensaltcr», en N eneJahrbiicherfür das klassischc Altertum, vol. X V I (1913), pág. 103, lámina l, 2. 4H Para este tipo de representación de la Primavera basta remitirse al ya mencionado mosaico de l Itrbbj o al Chronicotí Zwifaltense citado supra, pág. 273, nota 9. Las representaciones correspondientes del mes de mayo son innumerables; el ejemplo más temprano es el conocido calendario de Salzburgo dr Η18 (nuestra figura 105). Que también en la literatura se podían emplear como sinónimos «mayo» y •pi inuvora» se ve en la leyenda de la efigie de un sanguíneo en nuestra figura 81: «das wirket mey und |tipiter». 4V En la alegoría plenamente desarrollada de las edades del hombre, el huso denota el quinto estadio dentro del ciclo de siete, y el séptimo decenio dentro del ciclo de cien años (W . Molsdorf, Chnsiluhe Symbolik der mittelalterlichen Kunst, Leipzig 1926, núms. 1142 y 1143). Aparte de esto, lnl.tr es l.i forma característica de actividad femenina, y la miniatura de Cambridge sólo presenta i n upa* iones femeninas.

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roja) está arrollando la lana hilada. Sólo la Niñez (flema) ha de pasarse sin atribu­ tos: se caracteriza únicamente por tener las piernas cruzadas en una actitud típica de descanso, con la que probablemente se quiere indicar la indiferencia física y mental tanto del temperamento flemático como de la edad infantil: εις ηθοποιίαν άχρηστος. Este intento de ilustrar la idea de las complexiones, hasta entonces transmitida únicamente por la literatura, interpretando ciertas formas de imágenes de las esta­ ciones y ocupaciones como imágenes de las cuatro edades del hombre, e incluyen­ do después en éstas la idea de los cuatro humores, sentó un precedente para el futuro. En el siglo XV (desdichadamente no tenemos ningún ejemplo del período intermedio), cuando ya se habían establecido lo que podríamos llamar las imáge­ nes ortodoxas de las complexiones, no quedaba sino seguir modernizando la com ­ binación de las edades del hombre con sus diversas ocupaciones — combinación esbozada con torpeza en la miniatura de Cambridge— para producir automática­ mente, por decirlo así, una serie de esas imágenes «de figura aislada» de los tempe­ ramentos que forman, como hemos dicho, el grupo primero y más extenso. Dado que con este nuevo avance se aspiraba a transformar el abstracto diagra­ ma científico en imagen de un carácter concreto, las singularidades tanto de las diferentes edades como de los temperamentos correspondientes pasaron a mostrar­ se con moderno realismo. El físico, el vestido y la ocupación se pintaron con colores más vivos, a veces casi al estilo de un cuadro de género. El hombre sanguíneo suele aparecer como un joven elegantemente ataviado que sale a cazar con halcón; el colérico, como un guerrero armado; el melancólico, como un tranquilo caballero de mediana edad; el flemático, como un anciano de luengas barbas, a veces apoyado en una muleta. La actitud psicológica se muestra en partí mediante la adición de atributos distintivos, pero principalmente por medios mi méticos, tales como la expresión adusta y la actitud de cabeza apoyada en la mano del melancólico, o la mueca de ira en el semblante del colérico, que desenvaina l.i espada y hasta arroja sillas por los aires 50. Si el dibujo de Cambridge había repn sentado ya los cuatro humores bajo la guisa de las cuatro edades del hombre, tuvo que ser todavía más fácil asociar más estrechamente los dos conjuntos de ilustrado nes en el siglo XV, pues para entonces las cuatro edades habían precedido a lo·, temperamentos en el desarrollo realista de tipos aislados. U n ciclo francés de ha< u 1300 (figura 7 9 ) 51 se contenta con diferenciar las diversas edades por referenci.i i características fisiológicas, más que psicológicas u ocupacionales; pero cien an»»·. después, en la miniatura francesa (figura 60) de la Rueda de la V ida, la juventud aparece como un joven halconero, y la edad penúltima del hombre como un pensador con la cabeza apoyada en una m an o 52; y en dos dibujos alemanes cst i < chámente relacionados, de los cuales el más antiguo está fechado en 1461 (fu·.»»

Pliego, Zurich, Zentralbibliothek (Schreibcr 1922 m.); P. Hcitz, Einhlattdruckc des 15.Jitlnhn·· áerts, vol. IV, núm. 4. 51 Londres, Brit. Mus., MS. Sloane 2 4 35, fol. 31 r. 52 F. Boíl, «Die Lcbensaltcr», en Nene Jahrhücher j ü r das klassisehe Alienum, vid. XVI (l'U i lámina II, 3 y 4. Es obvio que hay un error cuando Boíl, en p.»g. 129, dice que el halconero sumí. «·· «una paloma, animal sagrado de Venus».

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ra 82), los representantes de las cuatro edades medias de las siete son idénticos a los tipos vigentes de los cuatro temperamentos: un halconero, un caballero con arma­ dura, un hombre mayor contando dinero o sosteniendo una bolsa, y un anciano endeble. Los únicos puntos en que las imágenes de las cuatro complexiones del siglo X V — en la medida en que pertenecen al tipo descriptivo, de figuras aisla­ das— difieren de las series de imágenes contemporáneas que representan las cua­ tro edades son la inclusión de los cuatro elementos (el hombre sanguíneo se alza sobre nubes, el colérico entre llamas, el melancólico sobre la tierra); y, en ciertas representaciones (por ejemplo, en nuestra figura 85), la adición de un animal simbólico, un simio para el sanguíneo, un león para el colérico, un jabalí para el melancólico y un cordero para el flemático 5354. Además, la forma de estas imágenes presenta pocas variaciones a lo largo del siglo XV ; los diversos tipos tomaron tal arraigo que, una vez definidos, se introdu­ jeron en las ilustraciones de los «hijos» de los planetas en manuscritos astrológi­ cos y podían hasta incluirse en ilustraciones de los Problemas de Aristóteles (figura 80), cuyo capítulo decimocuarto no tiene nada que ver con la doctrina tardomedieval de los temperamentos, pero se titula όσα περί κράσεις, o, en la traducción francesa, «Qui ont regart a la complexión» S5. Aun allí donde los repre­ sentantes de los cuatro temperamentos aparecen a caballo (figura 84), por analogía con un cierto tipo planetario que se da por primera vez en los conocidos manuscri­ tos de Kyeser siguen siendo halconeros, hombres con armadura, etcétera Sfi; y aun 53 Sobre el simbolismo animal aplicado a los cuatro temperamentos véase supra, texto, págs. 118 y s. Las obras de las que aquí se trata (calendarios de pastores en francés c inglés, este último, The Shepherds' Calendar, editado por O . H. Sommer, 1892, y los libros de horas impresos de Simón Vostre y Thomas Khcrver) forman un grupo regional especial derivado de un único prototipo, y distinguido por estar caracterizado el flemático, que ocupa el tercer lugar, por una bolsa, mientras que el melancóli­ co, relegado a la cuarta posición, tiene una muleta, quizá debido a un error que se hizo tradicional. El melancólico ocupa también Ja cuarta posición en algunos otros ciclos, a pesar de que los textos perti­ nentes lo correlacionan expresamente con el otoño (véase también supra, texto, pág. 273). 54 Cf. las figuras de esquina de la efigie de Saturno en el manuscrito de Erfurt, nuestra figura 43; rn la imagen del Sol del mismo manuscrito (A. Hauber, Planetenkinderbilder itttd Sternbilder, Estrasbur­ go 1916, lámina X X IV ) el halconero «sanguíneo» ocupa la posición correspondiente. * * París, Bibi. Nat., MS. nouv. acq. fr. 3371. Hay un caso especial, al parecer sin analogía, pero de i irrto interés debido a su fecha temprana, en un manuscrito fechado en 1408, de Johannes de Foxton, I iber t osmographiae (Cambridge, Trinify Collcge, MS. 943, fols. 12 v. y ss.). Aquí los cuatro tempera­ mentos aparecen como hombres desnudos, presentados como «prima ymago», etc., con el acompaña­ miento de los pareados salcrnitanos, y en la extraña secuencia sanguíneo, flemático, melancólico, •olérit o, a pesar de que el flemático es claramente el más viejo. También la selección de atributos es un lauto singular. El colérico, como siempre, lleva ceñida una espada, pero ello contrasta extrañamente «un su desnudez; también el sanguíneo esgrime una espada en la mano derecha y sostiene una copa en la izquierda. El melancólico tiene un cuervo en la mano derecha (según el Fiare di Virtü, es el mtnp.mero de «tristizia»), mientras con la izquierda — como en efigies de «Ira» o «Desperatio»— se i lova una daga en el pecho (en probable alusión a sus inclinaciones suicidas); y el flemático, al que se nmesii.i, un poco drásticamente, como «sputamine plenus», está de pie con un libro, apoyada la cabeza i'ii l.i mam». Además, el sanguíneo se distingue también por una planta sobre el pecho y una paloma posada e n brazo derecho, y el colérico por una flor que le sale de la boca. Todavía no se ha llegado a lina interpretación clara de estos detalles, algunos de los cuales sin duda se tomaron de los tipos |ih túlleos J e los (tocados mortales; tampoco las descripciones fisonómicas, que en cada caso figuran en el in.u g e n izquierdo, son comprensibles e n la forma en que aparecen. ,u < Im. 4 3 9 4 . Nuestra figura 84, según un pliego del Museo de Gotha (Sclireiber 1922 o; P. m i

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la serie de figuras aisladas que representan las complexiones en el Renacimiento medio y tardío, de las que trataremos más adelante, conserva en muchos aspectos un recuerdo de los tipos del siglo X V . El segundo grupo (aquel en el que los distintos temperamentos están represen­ tados mediante una escena con varias figuras participantes) posee un carácter muy diferente. Las series que hemos examinado hasta ahora se desarrollaron a partir de, y en combinación con, ilustraciones de las cuatro edades del hombre, cuyo origen a su vez podía remontarse a representaciones clásicas de las estaciones y las ocupa­ ciones. Es comprensible, pues, que subrayaran las diferencias de edad y de ocupa­ ción, mientras que rasgos psicológicos como la avaricia y depresión del melancóli­ co, o la ira del colérico, sólo aparecen gradualmente, y parecen basarse entonces no menos en las respectivas edades a las que se asignan que en los respectivos tipos de temperamento. En las representaciones dramáticas de los temperamentos, en cambio, la dife­ rencia de edad pasa tanto a segundo término como la diferencia de ocupación o situación. Aquí, desde el primer momento, el interés se centra tan completamente en los rasgos de carácter de origen humoral que la escena se limita a acciones y situaciones reveladoras de esos rasgos: todo lo demás se desprecia, y sólo la intro­ ducción de los cuatro elementos (que también faltan en ocasiones) distingue las obras de este tipo de las moralidades pintadas o las ilustraciones de novelas. Esta diferencia de intención artística se corresponde con la diferencia de origen histórico. El estudio histórico de los tipos pictóricos — que es tan necesario y tan posible para las composiciones dramáticas como para las figuras descriptivas aisla­ das y estáticas— nos lleva, no al mundo del «speculum naturale», sino al del «speculum morale», no al ámbito de las imágenes de las cuatro edades sino al de las ilustraciones de virtudes, o, por mejor decir, de vicios; pues este ámbito era casi el único en el que (si bien bajo el aspecto amenazador de la teología moral de la Iglesia) se mostraban las características indeseables, y por lo tanto psicológicamente significativas, de los hombres en escenas breves y bien marcadas. U n ejemplo curiosamente temprano del tipo dramático —-que, sin embargo, permaneció aparentemente aislado— se puede ver en un famoso códice Hamilton de Berlín, compilado antes de 1300 en el norte de Italia, que recoge también l.r sentencias de Dionisio Catón, las efusiones misóginas de los «proverbia quae di cuntur super naturam feminarum», un bestiario moralizado y otros escritos il< tendencia análoga, y pretende animar todo eso con innumerables miniaturit.r. marginales, en parte morales y en parte didácticas. Los versos salernitanos sobre l i complexiones — con muchos errores en el texto— se ilustran con el mismo estilo y la misma intención (figura 86) 57. El miniaturista introduce figuras auxiliares a Heitz, Einblaüdrucke des 15. Jahrhunderts, vol. L X IV , núm. 8). Sobre las representaciones de !·> planetas a caballo (probablemente basadas en una convención de las justas y torneos), c(. Saxl, Verceit h nis, vol. 1, pág. 114. U n nexo curioso entre esos jinetes y los calendarios de pastores y libros de hora·, ve en las Horae B. V. Mariae impresas por Marcus ReinJiart, Kirchhcim hacia 1490 (Schrciber 4S7 '· Proctor 320 9 ), fol. 1 v. Ahí el colérico aparece como el Cazador Salvaje y los sanguíneos como pan i de amantes, también a caballo; el flemático, en cambio, como simple figura de pie con un cordelo, v · melancólico (en cuarto lugar) como figura de pie con un cerdo. s/ Hetli», Sraarsbíblioihek, < anl. Hamilton 390, lol. K3 v.

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fin de emparejarlas con el representante de cada temperamento en una acción conjunta que se propone revelar las principales características enumeradas en cada pareado, y que en general se asemeja mucho a las restantes ilustraciones del ma­ nuscrito. El sanguíneo es, ante todo, el hombre generoso («largus»), y muestra su generosidad entregando una bolsa a una figura menor arrodillada ante é l 58. El colérico — iracundo («irascens»)— le está propinando a su compañero un cachipo­ rrazo en la cabeza, que es exactamente lo mismo que en otra página hace con su mujer el hombre casado, exasperado por dimes y diretes5960*. El soñoliento («somno­ lentus») de los versos del flemático está ilustrado por un durmiente al que despierta violentamente un segundo hombre. Finalmente, el melancólico — envidioso y triste («invidus et tristis»)— se aparta con gesto despectivo de una pareja de amantes, y también esta figura tiene su modelo (y su explicación) en una ilustración que hay al comienzo del códice, titulada «Rehuye el trato carnal» («Iste fugit meretri­ cem») f’°. Estas miniaturitas son demasiado idiosincráticas, y las circunstancias que las originaron demasiado excepcionales, para haber tenido alguna influencia. En Ita­ lia, como ya se ha dicho, no hubo de todos modos ningún especial interés en representar los temperamentos, y, que sepamos, esa situación sólo cambió por influencia del manierismo, con sus connotaciones norteñas. Al norte de los Alpes — aparte de que el códice Hamilton difícilmente habría podido ser conocido allí— las condiciones necesarias para el desarrollo y la difusión de imágenes escé­ nicas y dramáticas de las cuatro complexiones no existieron hasta que nació un estilo artístico llamado a ser realista en la expresión y psicológico en la intención. Los dibujos del manuscrito Hamilton, por lo tanto, no pasaron de ser una excep­ ción interesante. El tipo estándar no surgió hasta mediado el siglo X V , y , al pare­ cer, en Alemania. La secuencia original, que llegaría a ser casi canónica, surgió en manuscritos iluminados M, se impuso en la mayoría de las ilustraciones de almanaques (figu­ ras 9 1 , 9 2 , 9 3 , 9 4 ) 62y y no experimentó su primera modernización superficial hasta alrededor de 1500 (figuras 95 a 9 8 ) 63. Consistía en las siguientes escenas: 58 Sobre este grupo cf., p. q ., la ilustración de fol. 2 0 r. del epigrama de Catón «Dilige denarium sed parce». w Fol. 148 v.: «Hisque repugnando maior et ira furit». 60 Fol. 4 r. La composición de la pareja de amantes reaparece en forma similar en fols. 104 v. y 139 v. El objeto redondo que sostiene la pareja es difícil de interpretar. Por analogía con fol. 113 r., se podría pensar que es alguna clase de adorno. ftl Zurich, Zcntralbibliothek, Cod. C 54/ 719, fols. 34 v.-36 r. El primer Calendario Alemán, Augsburgo hacia 1480. Las mismas xilografías reaparecen en otros posteriores, p. ej. Augsburgo, Schonspergcr 1490 (publicado en facsímil por K. Pfister, Munich 1922), 1495, etc. f>3 Calendario de Estrasburgo, hacia 1500; calendario de Rostock para 1523. Como se ve, los amantes sanguíneos suelen ir a caballo y de caza con halcón; la representación se deriva de un modelo romo el dibujo pseudo-dureriano del Gabinete de Estampas de Berlín (Inv. 2 5 9 5 , reproducido en H. Tictzc y E. Tietzc-Conrat, Der junge Dürer, Augsburgo 1928, pág. 229, y en otros lugares), mientras que la imagen de los flemáticos parece basada en un grabado de E. S. (Lehrs 203; esta observación fue hecha por Μ. I. Friedlándcr). La escena de los garrotazos del colérico se enriquece ahora con una eq*rr.u!ora horrorizada; y un monje de largas barbas, figura que la mentalidad media probablemente avuiaría todavía con la «vita contemplativa», entra en la estancia de los dos melancólicos.

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«sanguineus», una pareja de amantes abrazados; «colericus», un hombre pegando a su mujer; «melencolicus», una mujer dormida con el huso 64, y un hombre (en segundo término) también dormido, generalmente sobre una mesa pero a veces en la cama; y «phlegmaticus», una pareja haciendo música. La indiferencia proverbial del flemático era tanto más difícil de ilustrar cuanto que el motivo del sopor profundo había que reservarlo para los melancólicos, de modo que los ilustradores hubieron de contentarse con un grupo neutro de músicos 6S. D e ahí que, tan pronto como en el siglo X V I se sustituyó al melancólico soñoliento por otro entre­ gado a trabajos intelectuales, el motivo del sueño, ahora vacante, volviera lógica­ mente al flemático M\ Aparte de los flemáticos, sin embargo, podemos decir que estas escenas no son sino imágenes de vicios que, sacadas de su contexto teológico, se han aplicado a la ilustración profana de los temperamentos; y algunas de esas imágenes de vicios estaban directamente relacionadas con la noble tradición de la decoración de catedrales del gótico clásico. Para ver el nexo basta comparar la escena de los amantes sanguíneos (figura 91) con el relieve de «Luxuria» del pórtico occidental de la catedral de Amiens (figura 8 9 ), o la discordia conyugal del colérico con el relieve de «Discordia» en la misma serie (figuras 9 0 y 9 2), o incluso, por el motivo de la rodilla, con el relieve de «Dureté» de la fachada occidental de Notre Dame í>7. Pero ¿dónde está el prototipo del melancólico, que es el que más nos interesa? (cf. la figura 94). Varias veces hemos señalado que la Edad Media equiparaba la

1,4 Así en el manuscrito de Zurich, fol. 35 r. Aquí, como en algunos otros casos, un debilitamiento de la idea original ha dado como resultado que la hilandera, lejos de dormir, esté realmente trah.i

jando. fo La elección de este motivo, que en sí se acoplaría mucho mejor con el temperamento sanguino(cf. nuestras figuras 127 y 132, así como las características usuales de «Voluptas» en las representan" nes de Hércules en la Encrucijada), puede haberse basado en la tesis de que el torpor del fieman*·, pudiera animarse un poco medíante el «citharae sono» (éf. las palabras de Melanchthon citadas supi > texto, págs. 106 y s.). í,f’ Es decir, en la obra De conservanda bona valetudine, diseminada en muchas ediciones de Fran« fort, firmando como responsables primero Eobanus Hcssc y después Curio y Crellius. La secuencia -1 las complexiones (1551: fols. 118 y ss.; 1553: fols. 116 y ss.; 1554: fols. 152 y ss.) es una especie- -icentón. Las imágenes del sanguíneo y del colérico están tomadas de ciclos más antiguos; el melancolr. ■· y el flemático, en cambio, son nuevos y muy toscos, el primero un geómetra ante un escritorio (vr i nuestra ilustración del texto 2 , cf. texto, págs. 372 y s.), el segundo un hombre barrigudo dormí* 1«· - >> un sillón. Hay un ejemplo parecido en el manuscrito de Berlín, Cod. germ. fol. 1191, ahoi.t >> Marburgo, donde se muestra al melancólico como un erudito leyendo (aunque también como .iv h i mientras que el flemático aparece como «homo accdiosus». Se observa que, cada vez que la inug* π Ίla pereza o el torpor no se utiliza para el melancólico, se otorga al flemático, como en el ( '.1·· · Hamilton, nuestra figura 86, y, mutatis mutandis, en el manuscrito Foxton de Cambridge.

u! El ciclo de virtudes y vicios de Amiens, y los semejantes de Chartres (transepto sur) v I' 11 (basamento de la fachada occidental y rosetón), forman, claro está, un grupo aparte. Adem.i '. secuencias de las complexiones no son, ni mucho menos, los únicos ciclos profanos derivado*. Ί- i· tipos de los vicios; el grupo «Luxuria», por ejemplo, vino a ser parte constante de la represnu >- - *> astrológica de Venus, lo mismo que, viceversa, la imagen en sus orígenes cortesana de la pau*|.i *1* - · a caballo, que en ocasiones sustituye a la pareja abrazada, puede aparecer en un contexto morali/.un· \ej. en una representación de los partidarios de «Voluptas» en el Hércules en la Encrucijada del < ■> de Berlín, reproducido en l·, l’atioísky, Hercules atn Scheidewege (Stiulien der Dihliothek W.itbinr I XV1I1), Leipzig 1930.

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melancolía con el pecado de «acedía» 68; pero este particular pecado no se represen­ tó en las grandes catedrales. Esto nos lleva a un examen más atento de los opúscu­ los ilustrados que tratan el tema de las virtudes y los vicios, de los cuales el ejemplo más conocido fue la Somme le R oi de 1279, que se tradujo a casi todas las lenguas y tuvo una difusión amplísima Y , en efecto, descubrimos a «Accide, cest a dire peresce et anui de bien faire», ilustrada de una manera que prueba casi irrebatible­ mente la derivación de nuestra imagen del melancólico de esta serie. Entre los muchos pecados comprendidos en la idea de «accidie» se trataba de escoger el más apto para ilustración, y ése era el abandono de la obligación de trabajar y orar. Las ilustraciones de la Somme le R oi, por lo tanto, muestran a un labrador dormido con la cabeza apoyada en una mano, que ha abandonado el arado en mitad del campo, o deja que el tronco paste en el campo sin vigilancia; mientras que en contraste con él hay un afanoso sembrador, la imagen del «trabajo» (figura 9 9) 70. Y esa clase de ser humano, que «duerme el sueño de los injustos» (modificado de muchas maneras, según su rango y ocupación, o más bien desocupación), vino a ser el representante típico de la pereza pecadora. Una secuencia pictórica de virtudes y vicios del museo de Amberes, fechable en 1 480 o 1 4 9 0 y erróneamente atribuida al Bosco, representa la pereza mediante un ciudadano dormido que, en lugar de orar ante su crucifijo, se ha adormecido sobre su blanda almohada («Ledicheyt i$ des duivels oorkussen», dice un proverbio holandés), y por lo tanto cae en las garras del demonio (figura 101, muy semejante en cuanto al tipo a un tapiz que muestra a «acedía» en persona, figura 6 9 ) 7I. La xilografía que ilustra el capítulo sobre «Pereza y ociosidad» en la edición de 1 494 de la Nave de los locos de Brant conserva al sembrador diligente de la Somme le R o i como contraste virtuoso, pero sustituye al labrador dormido por la conocida hilandera72, figura ya empleada en un pliego (probablemente de Nuremberg) que, gracias a su completo texto, se presenta, por así decirlo, como una Somme le R oi para el hombre llano (figu­ ra 100) 73. Aquí la figura se llama expresamente «Acedía», y se puede explicar primordialmente por el deseo de una personificación femenina. En la edición latina de la N ave de los locos de 1572 encontramos, incluso, a la ya tradicional hilandera combinada en una sola imagen con el labrador dormido de la Somme le Roi, como ejemplo doble del pecado de pereza, que sólo difiere de nuestras imáge­ nes de melancólicos en la circunstancia de estar más acentuada la moraleja que la

f,H Véase supra, pág. 96 (texto) y pág. 222, nota 26. '''* t 'f. D. C . Tinbergen, Des Coninx Summe, Bibliotlieek van Middclnederlandsche Letterkunde, Ginningen 1900-03, con bibliografía; también H. Martin en Les trésors des bibiiotheques de France, vol. I, Batís 1926, págs. 43 y ss. /0 (!1. Martin, op. cit., pág. 54 y lámina X I; los manuscritos posteriores, p. ej. Bruselas, Bibl. Huyale, MS. 2291 (Van den Gheyn), fol. 88 v. (fechado en 1415), repiten fielmente este tipo. Nuestra Μ·|ΐιΐΜΐικτίόη es de Bruselas, Bibl. Royale, MS. 2 2 9 4 (Van den Gheyn), fol. 51 r. Véase supra, pag. 222, nota 26. ’ ' l ’ap. 9 7 , fol. T . iií. El fuego del bosque, un tanto discordante en medio del paisaje natural, está jMMiluado por el texto: «Vnd ist so trág, das jm verbrennt Syn schycnbcyn, ee er sich vcrwennt». M I’, lien/, l'.inblíttfdruche des \^ .Jahrh., vol. X I, Estrasburgo 1908, lámina 17 (bacía 1490).

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caracterización 74. Se ha afirmado en otro lugar que el grabado B 7 6 de Durero, el llamado Sueño del doctor (figura 104), no es otra cosa que una alegoría de la pereza, original en la concepción pero claramente derivable como tipo de ilustraciones tales como la secuencia antuerpiense de virtudes y vicios y la xilografía de la Nave de los locos de 1 4 9 4 , e interpretable, si se quiere, como un precursor moralizante y satírico de Melencolia 1 75. Si, por lo tanto, la pareja sanguínea de las series dramáticas de las complexiones parecía estar modelada sobre el «typus Luxuriae», y la pareja colérica sobre el «typus Discordiae» o «Duritiae», los melancólicos no eran sino los «Acediosi», cuyo aspecto exterior, como es natural, era muy semejante al de ciertos hijos de Saturno. Quizá no sea coincidencia que los versos que acompañan a las imágenes de los melancólicos en los almanaques, en los que se representaba principalmente el tipo del que aquí estamos hablando, guardaran también relación con los opúscu­ los morales y, sobre todo, con la versión en bajo alemán de la Somttte le R oi. Vnser complexión ist von erden reych, Darumb seyn wir schwaermuetigkeyt gleich 75\ o: Dat vierde is swaerheit, dat een mensce also swaermoedich ís, dat hem gheens dinghcs en lust, dan te legghen rusten of slapen . . . 76. Así fue, pues, como surgieron los dos tipos principales de ilustración de los cuatro temperamentos. Se crearon efigies de personajes en los que o bien las personificaciones de ciertas edades del hombre, o bien los representantes de ciertos pecados prohibidos por la Iglesia, tomaron forma e individualidad tan concretas que vinieron a representar «la vida real», y, aunque vistos todavía dentro de un marco especulativo, tendieron a hacerse autosuficientes. En el caso de las ilustra ciones de las edades del hombre, este proceso meramente implicaba una transición de un tipo de imagen esquemático a otro naturalista, y un énfasis en el aspecto humoral a expensas del puramente biológico. En el caso de las ilustraciones do 1· Gazette des Beaux-Arts, vol. L X X V II (1936), págs. 218 y ss. Cabe mencionar que en el grabado i portada de la Bericht von der Melancholia Hypochondria del dr. johannes Freytag (Francfort 16 AA\ ■ muestra aún a la «melancolía hipocondríaca» felizmente vencida por el valiente médico en la figm.i i· una mujer dormida con la cabeza apoyada en la mano, en cuyo cerebro un demonio con ala·. i murciélago insufla delirios con un fuelle, estando simbolizados los delirios por enjambres de imn ■ 75a [Nuestra complexión es rica en tierra; por eso nosotros somos también pesados.] 76 [El cuarto (el pecado de pereza) es pesadez, por la cual el hombre es tan pesado de espíritu ·j··no tiene gana de nada, si no es de arrastrarse a reposar o dorm ir. . .] D. C. Tinbergcn, Des ( 'uní ■ Summe, Bibliotheek van Middelnederlandsche Letterkunde, Groningen 1 900-03, pág. 253. F.str p. . je confirma — si hiciera falta confirmación— que en los versos del calendario el término «Schwfi n,u tigkeit» no significa, como en su uso actual, el estado puramente mental de depresión, sino una p< . '■ muy material de mente y cuerpo que hoy día llamaríamos propiamente indolencia. La elección parece reflejar la composición de Mantegna (véase infra, texto, pág. 363); recientemente ha salido .· I > luz el dibujo de Durero L 623, que podría confirmar que Durero conocía el cuadro perdido (el. 1' Tietzc y E. Tietze-Conrat, Kritisches Verzeichnis der Werke A. Dürers, vol. I, Augsburgo 1928. ρ.π

2Í)· 83 El único rasgo iconográfico en que la «Melancolía» de Melencolia I coincide con «Dame Men ■■ colye» (y ello únicamente en el romance del rey Renato) es el cabello en desorden (eschevclc), y aun .-.i· signo de un estado de ánimo desolado es un motivo demasiado general como para justificar la hipon i de un nexo. 84 Las representaciones helenísticas de la vida del populacho ciudadano, de los cam|M*Miios y aun .1.

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sin embargo, una diversidad casi inagotable de tipos pictóricos 8\ Ju n to a las imá­ genes puramente descriptivas de oficios, que permanecen firmemente atadas a la realidad de una manera que es típicamente romana, y nos muestran campesinos y artesanos en su trabajo diario, están las representaciones helenísticas, que mitologizan juguetonámente esa realidad concreta poniendo a putti a hacer el trabajo; y hay, por último, incontables losas sepulcrales en las que la ocupación del muerto se indica no con las actitudes, sino emblemáticamente, con las herramientas del ofi­ cio correspondiente (figura 5 1 ) 86. A veces estos emblemas del trabajo pueden tomar la forma de los procesos del trabajo, como se observa en un vidrio dorado en el que la figura de un armador aparece rodeada de pequeñas escenas de los astille­ ros 87. Otras veces, aunque no con frecuencia, tropezamos con representaciones que realmente «personifican» un oficio, como es el espejo etrusco (estrechamente relacionado con las losas sepulcrales emblemáticas) que muestra a un Eros alado circundado de herramientas de ebanista: «el espíritu de la ebanistería», por así decirlo (figura 52) 88. Sólo el primero de esos tipos, las imágenes descriptivas de escenas reales del trabajo cotidiano, se transmitió a la Edad Media por tradición pictórica directa. En los almanaques y enciclopedias vemos esas escenas de los monumentos romanos adoptadas casi sin alteración 8V; sólo en un proceso de evolución posterior fueron los animales se distinguen de las específicamente romanas por un énfasis emocional que brota de una sensibilidad aguda hacia lo inusitado. Puede reflejar el horror de la degradación, como en el caso de la Vieja borracha; o un interés sentimental por los congéneres o la naturaleza, como en el caso del Niño negro musicante o la Perra amamantando a sus cachorros· o, en fin, una nostalgia de lo idílico, como en el caso del «tipo de campesino» propiamente dicho. Exactamente del mismo modo contrasta el retrato helenístico con el romano en razón de su agitación y su sentido del triunfo o del sufrimiento. La «santa sobriedad» del espíritu artístico latino, que en los círculos educados se ocultaba a menudo tras una máscara de helenismo, pero se revelaba con tanta mayor claridad en las obras populares, o en lo que nosotros llamaríamos arte provincial, se remontaba, a despecho de! clasicismo y el helenismo, a la absoluta objetividad de los retratos ocupacionales del antiguo Egipto. 85 Otto Jahn, «Darstellungcn des Handwerks und Handelsverkehrs auf Vasenbildern», en Bericht uher die Verhandlungen der sachsischen Cesellschaft der IVissenschaften, phil.-hist. Klasse, X IX (1367), |»ágs. 7 5 -1 1 3 . Cf. H. Gummcrus, «Darstellungen aus dem Handwcrk auf rom. Grab- und Votivsteinen in Italien», en Jahrbuch des kaiseriich deutschen archaologischen Instituts, X X V III (1913), págs. (»3-126. Más recientemente P. Brandt, Schajfende Arbeit und Bildende Kunst, Leipzig 1927-28 (dos volúmenes con numerosas láminas). ΗΛ Los emblemas ocupacionales podían añadirse a la figura del muerto (ésa era la costumbre paga­ na, como en nuestra figura 50) o sustituirla (forma ésta que lógicamente fue muy popular en las i .incumbas cristianas). 8/ R. Garucci, Storia delV Arte cristiana, vol. III, 202, 3 = Cabrol-Leclercq, Dictionnaire d'archéologie ihrétienue et liturgie, I, 2 , col. 2 9 1 8 (con más detalle). 84 E. Gerhard, Etruskische Spiegel, Berlín 1843-67, lámina 330, 1. Para ilustrar la continuidad de esta tradición hemos reunido, en nuestras figuras 105-107: a) tres imágenes de los meses del calendario de Salzburgo de 818 (G. Swarzenski, Die Salzburger Malerei, I npzig 1913, págs. 13 y ss. y lámina V il; H. J . Hcrmann, Die illuminierten Handschriften der Nationalbibliotheh in Wien, vol. I, Leipzig 1923, pág. 148), a saber, Mayo con flores, Junio arando y Agosto ir< ulcerando; b) las tres imágenes correspondientes del códice de Rabano de Montecassino, copiado en 1023 tic un modelo carolingio (A. M. Amelli, Miniature . . . illustranti I'Enciclopedia medioevale di Habano Mauro, Montecassino 1896, lámina LUI); c) una figura romana en relieve del tipo en que se luso Agosto (sarcófago de Letrán). Las imágenes del códice de Rabano conservan indicaciones de lotm.icioncs del terreno que ya lian desapam ido en los calendarios carolingios, aunque la disposición

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modificadas y actualizadas. Las personificaciones de las Siete Artes Liberales, en cambio, hubo que crearlas — o mejor dicho, traducirlas de la animada y vivida descripción de Marciano Capela νυ a un lenguaje pictóricamente llamativo— antes de que adoptaran las formas con que tan a menudo las vemos en las grandes catedrales y en los manuscritos iluminados. Ahí se acompañan frecuentemente de una particular figura histórica que las representa, del mismo modo que, en los pavimentos de mosaico de la Antigüedad tardía, las nueve Musas se acompañan a veces de practicantes representativos de las nueve artes: Calíope de Homero, U ra­ nia de Arato ‘M, etcétera. También hubo que crear figuras de las Siete Artes Mecá­ nicas, representadas casi siempre por paradigma más que por personificación ')2. Y , sin préstamos de la Antigüedad, por un proceso de re-creación espontánea, surgió un tipo de imagen en el que la habilidad de un hombre o de un ser alegórico se indicaba sencillamente por la inclusión de una herramienta distintiva de su oficio. Siglos antes de la reversión consciente al tipo romano de monumento a artesa­ nos o arquitectos que tuvo lugar en el Renacimiento 93, en segundo término de los relieves de arquivoltas que mostraban a los representantes históricos de las siete artes se colocaba una regla sobre un clavo, y una tabla con pluma, esponja, etcétera (figura 108); y los monumentos de arquitectos muestran la profesión del maestro fallecido con el compás y la escuadra y4. U n ejemplo típico de esto es el monu­ mento al gran Hugues de Libergier, que, dicho sea de paso, es también un testi-

de las figuras las exigiría también aquí. De ahí se deduce que las imágenes del Rabano (sobre las cuales cf. A. Goldschmidt en Vortráge der Bibliothek Warburg, vol. 111, 1923-24, págs. 215 y ss.) son indepen­ dientes del calendario de Salzburgo, y se basan directamente en fuentes pictóricas anteriores al si­ glo [X. 9() Nuptiae Philologiae et Mercurii, libros II y ss.; cf. E. Male, «Les arts libéraux», en RtTnc archéologique, 1891, págs. 343 y ss. 91 En estos ejemplos, por lo tanto, las personificaciones y paradigmas coinciden en escenas duales, que pocos siglos después podrían incluso fundirse en una escena única (cf., p. cj., el «typus Arithmeti­ cae» en Gregor Rcisch, Margarita philosophica, Estrasburgo 1504, bien reproducido en E. Rcickc, Der Gelehrte in der deutscheu Vergattgenlteit (Monographien zur deutschcn Kunstgeschichtc, vol. V il, Leip­ zig 1900, lámina 45). 92 Cf. E. Male, «Les arts libéraux», en Revue archéologique, 1891, págs. 343 y ss., y J . von Schlosscr en Jahrbuch der kunsthistorischen Samml ungen des allerhiichsten Kaiserhauses, vol. X V II (1896), págs. 13 y ss. 93 C f., p. cj., el epitafio de Andrea Bregno en Santa Maria sopra Minerva (H. Eggcr en Festschrijt Jiir Julius uon Schlosser, Zurich 1927, lámina 57) y los correspondientes ejemplos alemanes, de fech.i obviamente posterior, comentados en P. Brande, Schajfcnde Arbeit und Bildende Kunst, Leipzig 1927 28, vol. II, págs. 137 y ss. También el tipo del «Eros Carpintero» fue resucitado en el período humanista, aunque con un refinamiento intelectual y satírico de su significado; cf. el putto rodeado d< símbolos ocupacionalcs y pugnando por volar al cielo, pero estorbado por necesidades terrenales, qu« aparece a menudo en ediciones de Rivius, pero ya influido por la Melencolia I de Durero. Esa influencia se demuestra comparándolo con su modelo en los Emblemata de Alciato, que todavía carece de snnbo ios ocupacionalcs (cf. L. Volkmann, Bilderschriften der Renaissance, Leipzig 1923, pág. 44). Del empico de utensilios para denotar una ocupación hay, por supuesto, ejemplos incontables en los libros . omnibus negotiis felicem facit, et abigit curas omnes, metumque». Era esta depresión constante, drl-f.l. a la preocupación y a una ansiedad ingobernable (cf. Constantino Africano, «timor de rc non cinicihI · · y Ficino, «quod circa mala nimis formidolosus sum»), lo que constituía uno de los peores y im significativos síntomas de la melancolía. 145 A. Warburg (Heidnisch-antike Weissagung itt Wort und B ild zu Luthers Zeiten, en Gesitmim ¡t. Schriften, vol. II, Leipzig 1932, págs. 5 16 y ss.) mostró que los cuadrados planetarios se cncurntr.ni \ · en Cod. Reg. lat. 1283 (hacia 1300, del cual está tomada nuestra ilustración 1), asi como en V»